邵雍撰
观物篇五十一
物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？天生於动者也，地生於静者也，一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一柔一刚交而地之用尽之矣。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳。静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔。动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。走感暑而变者，性之走也，感寒而变者，情之走也，感昼而变者，形之走也，感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也，感寒而变者，情之飞也，感昼而变者，形之飞也，感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也，感寒而变者，情之草也，感昼而变者，形之草也，感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也，感寒而变者，情之木也，感昼而变者，形之木也，感夜而变者，体之木也。性应雨而化者，走之性也，应风而化者，飞之性也，应露而化者，草之性也，应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也，应风而化者，飞之情也，应露而化者，草之情也，应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之行也，应风而化者，飞之行也，应露而化者，草之行也，应雷而化者，木之行也。体应雨而化者，走之体也，应风而化者，飞之体也，应露而化者，草之体也，应雷而化者，木之体也，性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味，性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善 。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善 。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善 。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善 。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声， 善万物之气，口善万物之味，灵於万物，不亦宜乎？
观物篇五十二
人之所以能灵於万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声， 能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳 口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道於是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有■物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有■人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何人？谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表 人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽■千万年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？
观物篇五十三
易曰：穷理尽性以至於命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本，以天地观万物，则万物为万物，以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之於天矣。天之道，尽之於地矣。天地之道，尽之於万物矣。天地万物之道，尽之於人矣。人能知其天地万物之道所以尽於人者，然後能尽民也。天之能尽物则谓之曰昊天，人之能尽民则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道，一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣。圣人之四府者，易书诗春秋之谓也，礼乐隆污於其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府，号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府，号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者,时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？
观物篇五十四
观春则知易之所存乎？观夏则知书之所存乎？观秋则知诗之所存乎？观冬则知春秋之所存乎？易之易者，生生之谓也。易之诗者，生长之谓也。易之书者，生收之谓也。易之春秋者，生藏之谓也。书之易者，长生之谓也。书之书者，长长之谓也。书之诗者，长收之谓也。书之春秋者，长藏之谓也。诗之易者，收生之谓也。诗之诗者，收长之谓也。诗之书者，收收之谓也。诗之春秋者，收藏之谓也。春秋之易者，藏生之谓也。春秋之诗者，藏长之谓也。春秋之书者，藏收之谓也。春秋之春秋者，藏藏之谓也。
生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。
生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也。
长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。
长收者，修夫义者也。长藏者，修夫智者也。
收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。
收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也。
藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。
藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也。
修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。
修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也。
修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，有夏之谓也。
修夫义者，有商之谓也。修夫智者，有周之谓也。
修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。
修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。
修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。
修夫才者， 桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。
皇帝王伯者，易之体也。虞夏商周者，书之体也。
文武周召者，诗之体也。秦晋 楚者，春秋之体也。
意言象数者，易之用也。仁义礼智者，书之用也。
性情形体者，诗之用也。圣贤才术者，春秋之用也。
用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同术而异率。同意而异化者必以道，以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者非不谓也，不固为者也。故能广。无有者非不有也。不固有者也。故能大。广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓欤？三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者必以德，以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人後己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无素有者，为不己无己有之谓也。若己无己有，则举一毛以取与於人，犹有贪吝之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉，所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，其斯之谓欤？三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者必以功，以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正莫如利民焉。天下之不正莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣。能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，
观物篇五十五
善化天下者，止於尽道而已。善教天下者，止於尽德而已。善劝天下者，止於尽功而已。善率天下者，止於尽力而已。以道德功力为化者，乃谓之皇矣。以道德功力为教者，乃谓之帝矣。以道德功力为劝者，乃谓之王矣。以道德功力为率者，乃谓之伯矣。以化教劝率为道者，乃谓之易矣。以化教劝率为德者，乃谓之书矣。以化教劝率为功者，乃谓之诗矣。以化教劝率为力者，乃谓之春秋矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。夫古今者，在天地之间犹旦暮也，以今观今则谓之今矣。以後观今则今亦谓之古矣。以今观古则谓之古矣。以古自观则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之後，其人自我而观之也？若然，则皇帝王伯者，圣人之时也。易书诗春秋者，圣人之经也。时有消长，经有因革，时有消长，否泰尽之矣。经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判，体与用分，心与迹判，圣人之事业於是乎备矣。所以自古当世之君天下者，其命有四焉。一曰正命。二曰受命。三曰改命。四曰摄命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也。因而革者，长而消者也。革而因者，消而长者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也。革而因者，十世之事业也。因而革者，百世之事业也。因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：殷因於夏礼，所损益可知也。周因於殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。如是则何止於百世而已哉？■千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地之至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。其斯之谓欤？
观物篇五十六
孔子赞易自牺轩而下，序书自尧舜而下，删诗自文武而下，修春秋自桓文而下。自牺轩而下，祖三皇也。自尧舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼！时之既往■万千年，时之未来亦■万千年，仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧舜，至禹则曰：禹吾无间然矣。仲尼後禹千五百馀年，今之後仲尼又千五百馀年，虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言，自生民以来，未有如夫子。斯亦未谓之过矣。夫人不能自富，必待天与其富然後能富。人不能自贵，必待天与其贵然後能贵。若然，则富贵在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之。求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃矣。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。君子安有馀事於其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁无功以复王业，赧王西走无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯，仰存於五伯而已，此又奚足道哉？但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？是时也，春秋之作不亦宜乎？仲尼修经周平王之时，书终於晋文侯，诗列为王国风，春秋始於鲁隐公，易尽於未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐赏罚自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文武出，而出自幽厉，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中国。周之诸侯非一独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡， 鬯圭瓒之所锡，其能免乎？传称，子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：赐也。尔爱其羊，我爱其礼。是知名存实亡者，犹喻於名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则後世安知无复行礼者乎？晋文公尊王虽用虚名，由能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也，及晋之衰也，秦由是敢灭周，斯爱礼之言信不诬也。 景公尝一日问政於孔子，孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门，景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥後 祚卒为田氏所移。夫 之有田氏者，亦犹晋之有三卿也。晋之有三卿，亦犹周之有五伯也，韩赵魏之於晋也，既立其功，又分其地，既卑其主，又夺其国。田氏之於 也，既得其禄，又专其政，既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒？宁无思乎？传称，王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚与中国会盟，仲尼始进爵为之子，其於僭王也，不亦陋乎？夫以力胜人者，人亦以力胜之，吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚，又有骄 之志，贪婪功利，不顾德义，侵侮 晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭，越又不监之其後，复为楚所灭，楚又不监之其後，复为秦所灭，秦又不监之其後，复为汉所代。恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎？盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其後，其於伯也，不亦难乎？周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远， 不随韩赵魏 楚较利刃，争虚名，则足以养德待时而观诸侯之变，秦虽虎狼，亦未易加害，延十五六年後，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉唐为盛，秦界於周汉之间矣。秦始盛於穆公，中於孝公，终於始皇，起於西夷，迁於岐山，徙於咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今，虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也，其祚之不永，得非用法太绘，杀人之多乎？所以仲尼序书终於秦誓一事，其旨不亦远乎？夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及。秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择於周秦汉楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌於天下而天下共善之。恶也者，亦无敌於天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择於周秦汉楚哉？择乎善恶而已。
观物篇五十七
昔者孔子语尧舜则曰：垂衣裳而天下治。语汤武则曰：顺乎天而应乎人。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等则入於功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也，然而放下一等则入於杀也。是知时有消长，事有因革，前圣後圣非出乎一途哉？天与人相为表 。天有阴阳，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也。上好德则民用正，上好佞则民用邪，邪正之由有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，不
观物篇五十八
仲尼曰：陬尽美矣，又尽善也。武尽美矣，未尽善也。又曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到於今受其赐，微管仲，吾其被发左衽矣。是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下於舜一等耳。桓公虽不逮武王之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则高於狄亦远矣。以武比舜则不能无过，比桓则不能无功。以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎桓武之间矣，是时也，非会天下之民厌秦之暴且甚，虽十刘季，百子房，其如人心之未易何。且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也，自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多不必以刃，谓天下之人无生路可 也，而况又以刃多杀天下之人乎？秦二世，万乘也，求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有以悬之耳日既没矣，月既望矣，星不能不希矣，非星之希，是星难乎其为光矣，能为其光者不亦希乎？汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣难乎其为忠矣，能为其忠者不亦希乎？是知成天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。 能成之，又何计乎死与生也。如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？与其死於不正，孰若生於正？与其生於不正，孰若死於正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也，如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣。
已有
