净空法师讲述

　　三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比他多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢？诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近小乘，因此，在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这么一个原因，使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学，儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。

　　小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师，受三归戒。三归戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照老师的教训来修学，来修行。正式拜老师，老师就得传授修学的总纲领、指导原则，从此修行有了标准，这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫‘传授三归依’。三归是：归依佛、归依法、归依僧。古时候讲三归，大家都懂，不会错解意义。但是，佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三归的意义。听到‘归依佛’，就想到佛像；归依佛像，这错了。听到‘归依法’，就想到经典；听到‘归依僧’，就想到出家人，三归的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解，所以在坛经讲传授三归，就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，‘佛’者觉也，佛就是觉悟的意思。‘法’者正也，法就是正知正见。‘僧’者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫‘自性三宝’，是我们真正的归依处。而不是归依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？所以传授三归时，传授证明的老师，一定要将三归的真正意义解说，这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果归依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。

　　先说‘归依佛’。什么叫归依呢？‘归’是回头，‘依’是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以归依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：‘自性弥陀，唯心净土。’弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们归依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个归依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，归依自性觉。

　　第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’，或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见，不是跟著别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵著我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。

　　‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了嗔恚心，被嗔恚染污。所以诸位要知道，五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是‘归依僧’。

　　三归依总结起来说，‘归依佛’就是觉而不迷；‘归依法’就是正而不邪；‘归依僧’就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领（三个标准）就是‘觉、正、净’，这是自性三宝。觉、正、净，每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三归依，这是真正的归依。

　　‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，那就没觉悟！同样的，一个正知正见的人，怎么会不觉呢？怎么会不清净呢？因此，这是一而三，三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门，譬如这个佛堂有三个门，你只需从一门进来，一切全都得到了。因此只要在这三个标准中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗选择由‘觉’门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗，这两宗都是由‘净’门入——修清净心。所以一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准当中任选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说，他所接引的物件是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的，修了也不会开悟。‘正’门，一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。‘净’门，净密两宗由此入门，专修清净心。在这末法时期，这两宗很盛行，实在有他的道理。‘净门’既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的归依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依，其实从那里回归？依靠什么？都不知道，这就是错误了。

　　上面所讲的自性三宝，道理也许能够体会到一些；如果在日常生活当中，还是找不到一个依靠，三归仍然是落空。我们到那里找到真正的依靠呢？就是三归依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，‘佛’是毗卢遮那佛；‘法’，就是‘华严经’；‘僧’，就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——，我们跟他们学，要学得跟他们一样，这三归依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是‘佛’宝；妙法莲华经是‘法’宝；法华经上所说的菩萨是‘僧’宝，都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的归依处；法宝，是无量寿经和净土五经一论；僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说，大势至与其同伦等，自从开始归依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号，‘不假方便，自得心开’。‘假’是借其他法门来帮助，修净业者不需要借助于其他法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢？他的秘诀是：‘都摄六根，净念相继。’‘净念’，是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。‘相继’，是一句接著一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继’‘都摄六根’，念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’，他说：‘净宗初祖，大势至菩萨。’我初读时，为之惊觉，从来没有听人这样说过，等理解后，我非常赞叹、非常喜欢！他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖，就有三位。中国初祖，慧远大师；娑婆初祖，普贤菩萨；法界初祖，大势至菩萨。

　　我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额‘华严莲社’。我在台湾讲了十七年华严经，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是常常在想，墙壁上最好能够有大张彩画佛像，画的佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。这一次来美国前一天，有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议！阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人像，真的是感应道交不可思议！大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，代表净土宗真的传到美国了。‘净宗学会’于是在美国成立。‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的，在大陆上没有组成，也没有建立，第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的，所以大势至菩萨现美国人像，我欢喜无量！这是净宗的三宝，是我们真实的归依处。要学阿弥陀佛，要学无量寿经，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这叫真正的归依。此外，还要说明的就是住持三宝。

　　‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的归依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，归依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，就会忘掉，又迷惑颠倒啦！佛像提醒归依的作用很大。我们供养佛像的功德，他的好处就在此。经书要天天念，不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们怎样存心，怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经，无量寿经就是我们真正生活的写照，如此归依法才落实，这是‘法宝’。‘僧宝’是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，就会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知，归依不是归依某一位法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三归的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢？方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。不论用什么方法，不论用什么手段，都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净，那就不是佛法了。因此，方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢？他走的门路与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地来，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。我在亨斯维尔，有一位同学来问我：‘佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修那个好呢？’正好当时地上有个球，我指著球说：‘佛教就像这个球一样，你看球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修，都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：“就路回家，何必绕圈子呢！”’他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全体都得到了。所以无论那一个法门，秘诀就是‘专’。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来，所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。‘远’就是不要跟他学，不是不尊敬他，以他的作为、形相给自己启示、警惕，这才是真正归依三宝。所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。如果说归依一个人，问题就严重了。为什么呢？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界，是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定归依某一法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父，这就是‘制造党派，分化团体’，这个罪过就是‘破和合僧’。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来，你不归依还好，还不造这个罪业，这一归依就破和合僧，这就不得了。还有要知道，归依只有一次，不是见到甲法师就求受三归依，乙法师来又去受三归依，归依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有归依自性三宝，那才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这观念要弄清楚，要弄正确，千万不能错。在我传授三归的时候，若是已经归依过而没弄清楚，今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉、正、净，就是真正归依。至于仪式不必另外举行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三归依传授给你了。‘受持三归’是入佛门最重要的一课，是非常的隆重，也非常的严肃。若是真正接受了，学佛就从当下开始。

　　接受三归之后要保持，不能把觉、正、净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉、正、净，这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边，都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门，明心见性的三门，我们任修一门，修成了，则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门入。换句话说，念佛的人目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。

　　‘具足众戒’，‘众’是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残；这是属于戒，其他的全属威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中，处世、待人、接物，应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我：‘三归戒（三归五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。’那时我住在台北，他举例说：‘譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票。三归五戒就像这张票一样的重要。’老人告诉我，离开了归戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

　　五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条叫‘性罪’，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条叫做‘遮戒’。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方？他为什么要制这一条戒？这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益？我们要如何来修持？所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’？什么状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了，动不动就犯戒，算了吧，不要去学戒！所以大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格，还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持。没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了，戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲。相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少！为什么呢？这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的，就在详细明了戒律的开、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

　　台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难！老师明知我持午，怎么会拉著我去呢？他说：‘跟我去，跟我去。’最后他跟我讲：‘你这样子，这种态度，是小乘人啦，不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，这叫开戒。’我才明了斋戒有这一回事。他说：‘人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，他还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来。你看！这不是叫人造业吗！’所以他说这不是破斋，不是破戒，这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：‘不知老师持午，我今天很抱歉。’持午也去，他心里更受感动。假如是晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。由此可知，佛家的戒律真的是活泼，真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。

　　我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛！这时，他们忽然想到：‘哎呀！出家人吃素的，这怎么办？怎么没想到办素席！今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？’结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：‘好！大家坐下来。’酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢？不是！这是佛法里讲的：‘慈悲为本，方便为门。’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。

　　‘严持戒律’，戒律的范围非常深广，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此，不但本国的法律、风俗人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫‘严持戒律’。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢？生活方式不一样，衣服穿著也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。‘诸恶莫作’是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守那些戒条？要守那些规矩？佛教给我们，对人要‘众善奉行’，对自己要‘诸恶莫作’。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。

　　佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说‘因戒得定，因定开慧’，道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福，是二乘人修学的基础。