祖先既可以被尊为神，也可以被称为鬼，神与鬼之间有一点是亘古不变的——祖先与子孙之间具有永恒不变的血缘关系和利害攸关的依存关系。正是为了表达子孙的感恩与孝思，也向祖先祈求福佑，中元祭祀才一代代地传承下来。

“岁至中元祭祖先，皓轮寄泪化冥钱。”自古以来，民间都认为中元节是祭祀亡亲、悼念祖先的日子。祖先这个概念我们并不陌生，它是中国传统农业宗法社会的产物，而且一直在民间的族谱、神主牌、墓碑、祭祀活动以及人们的思想里延续至今。对祖先的祭祀源于古老的祖先崇拜，这个观念的产生和灵魂信仰有关。原始人认为，人死后其灵魂不灭，灵魂具有自然精灵那样的超自然力量，能够保护本氏族成员，因此在原始氏族公社时期，就出现了祖先崇拜。直到今天，祖先崇拜仍是重要的民间信仰，每逢岁末、清明、中元，人们都要举行祠祭、墓祭、家祭来祭祀祖先，以表达对祖先养育之恩的缅怀，同时又祈望祖先能庇佑子孙，福荫后代。

在古人的观念里，祖先不仅是与自己具有血缘传承关系的先人，同时祖先灵魂不灭，常常具有超人的能力，令人依赖或者畏惧。就这样，在很早的时候，祖先观念便与鬼神观念相结合，发展出“祖先神”和“祖先鬼”的观念。

“祖先神”

将祖先作为神明来看待的观念起源很早。《国语·鲁语》中有一段关于历代“祖先神”的记载:“有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”这些列入国祀的“祖先神”可分为两类：一类是没有直接血缘关系，但是作为传说中重要的氏族英雄，成为超越氏族的远世共祖而被祭祀，如有虞氏和夏后氏禘祀的黄帝，及商族和周族禘祀的喾。另一类是有一定血缘关系的传说中的氏族英雄，如有虞氏崇拜的尧和颛顼，夏后氏崇拜的鲧和颛顼，商人崇拜的冥和契，周人崇拜的稷。出于确立政治权威的考虑，虞夏商周各王朝纷纷将这些祖先升格为神，且列入最高级别的国家祀典。

另外，普通人的祖先要想从祖先升格成为“祖先神”，必须对国家、民族、社会以及家族做出过巨大贡献，就像《礼记·祭法》载“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”的标准，只有生前具备了以上的品质，死后才能升格为“祖先神”。在古徽州，今天的安徽省南部、江西婺源一带，大小村落中建有很多“汪王庙”、“汪王祠”，里面供奉着“汪公大帝”、“花朝老爷”，每年举行大型迎神赛会“花朝会”、“抬汪公”等民俗活动。这位神灵姓汪名华，隋末唐初人。隋末天下大乱，汪华为保境安民，起兵统领了歙、宣、杭、饶、睦、婺六州，建立吴国，自称吴王。在境内实施仁政，使百姓安居乐业十余载。后来为了促进华夏一统，主动放弃王位，“奉表归唐”，被封为“越国公”。当地俗语云“十姓九汪”。汪家人多，又重祭祖，而且当地人也感恩汪华保境安民的历史功绩，纷纷为他修祠堂，供香火，渐渐地，汪华成了一位远近闻名的“祖先神”。

在浙江文成，有一座很出名的“刘基庙”，又称“诚意伯庙”，里面供奉着明朝军师刘伯温。对刘家人来说，他们的祖先是大明朝的第一谋臣，为大明朝开疆扩土立下了汗马功劳。民谚云：三分天下诸葛亮，一统江山刘伯温；前节军师诸葛亮，后世军师刘伯温。就这样，刘伯温不断被神化，直至成为一个通天彻地、撒豆成兵的仙人。刘伯温去世后，家人奉旨建了“刘基庙”进行供奉，每年正月初一、六月十五还要举行隆重的“太公祭”祭祀活动。平日里，庙里也是香火不断，人们有什么大事小情都要来拜拜太公，求他保佑，让自己如愿以偿。

普通人之所以把自己的祖先当作神明来崇拜，这与他们的神明崇拜观念密切相关。事实上，祖先与“祖先神”不同。祖先在生前是凡人，而“祖先神”则是超人。人们对祖先的祭祀，目的是要他荫庇子孙，使宗族兴旺，事业发达。而对“祖先神”的崇拜，除了希望他荫庇子孙外，更重要的是祈盼他能保境安民、捍患御灾。同时，“祖先神”也具有惩罚降祸的能力，但绝不会无缘无故祸害自己的子孙后代，除非子孙对祖先不敬，或者做出违反族规国法的事，才会受到“祖先神”的惩罚。

“祖先鬼”

很多时候，祖先直接被称为鬼。《周礼·春官·大宗伯》载：“大仲伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼。”人鬼主要是各姓的祖先。《礼记·祭法》中也载：“大凡生于天地之间者皆曰命。其万物死皆曰折。人死曰鬼。”这里说人死了之后都称为鬼。称之为鬼，源于人死后必有归宿。《说文解字》载：“鬼之为言归也……古者谓死人为归人。”《礼记·祭义》载：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”人死若有归处，才不会作乱害人。子产曰：“鬼有所归，乃不为厉。”

人死后统称为鬼，但不包括那些有资格进入宗庙的祖先。《礼记·祭法》中载：“王立七庙、一坛、一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛、墠，有祷焉祭之，无祷乃止。去墠曰鬼。”意思是说王有七庙，分别祭祀他的父亲、祖父、曾祖父、高祖父和始祖，这些人每个月都要祭祀。另外，高祖的父亲和祖父，每季度祭祀一次即可。高祖的曾祖和高祖无庙，有坛和墠，有所祈祷时进行祭祀，没有祈祷就不祭祀。比坛墠受祭祖先更远的祖先，就叫做鬼了。按照古代礼制，在王以下，诸侯、大夫、适士、官师所能祭祀的祖先数量依次递减，直至“庶人庶士无庙，死曰鬼”，庶人庶士的祖先全部都是鬼。

称呼祖先为“祖先鬼”，有时是为了凸显对祖先的敬畏。海南黎族是一个信仰鬼的民族，他们认为人死后会变成鬼，其中“祖先鬼”是最大的鬼，会主宰子孙的生活和命运，子孙稍有不敬，得罪了它，它就可能作祟于人，让子孙遭殃，这时必须请“道公”、“娘母”或老人来“做鬼”祈求“祖先鬼”原谅，并保佑后代平安。同时，由于“祖先鬼”爱作祟害人，使人生病，平日生活中严禁说出祖先的名字。一旦说了祖先名字，就会把“祖先鬼”招引出来作祟害人。鉴于这种情况，在黎族生活中，一年四季都忌讳说出祖先的名字。如果故意说出别人祖先的名字，就是一种蓄意陷害，严重时可能引起群殴、械斗。

在另外一些地方，人们相信祖先是鬼，但和别的孤魂野鬼、恶鬼、厉鬼不同。祖先是家鬼、好鬼，不仅不会作祟害人，还能保护家人不受伤害。谢宗玉在《鬼节扶乩》中讲述了一个七月十五的故事。故事说七月十五阴司放假，鬼像洪水一样涌入人间，大街小巷到处都是鬼，实在让人害怕。人们都担心被恶鬼伤害，但事实不会的，家鬼会保护大家。“母亲说，家鬼本来是斗不过恶鬼的。但家鬼每天有后人给他们供饭烧纸，将它们养得精气神都足足的，恶鬼饿着肚子跟它们打架，自然就打不赢。”家鬼能保护家人，但是家鬼也有脾气，要好好对待：“母亲做好一桌上等的饭菜，洗手焚香，把所有的门窗打开，口里念念有词，大概是请自家的祖先上席。母亲做这些的时候，我、父亲、小妹就神色紧张地靠墙站着，一动也不敢动，以免和祖先撞个满怀。祖先在世时一个个脾气都好，可不知做了鬼后性情是不是变了？就怕它们为一点小事见怪，拂袖而去，那我们家的夜晚就无鬼照看了。”

祖先除了被称为“祖先神”、“祖先鬼”外，有时还鬼神并称，《孝经·感应》载：“宗庙致敬，鬼神著矣。”唐玄宗注曰：“事宗庙能尽敬，则祖考来格。” 《礼记》中也记载：“夫宗庙，鬼神所居。”这里用鬼神泛指一切祖先的灵魂。

祖先既可以被尊为神，也可以被称为鬼，神与鬼之间有一点是亘古不变的——祖先与子孙之间具有永恒不变的血缘关系和利害攸关的依存关系。正是为了表达子孙的感恩与孝思，也向祖先祈求福佑，中元祭祀才一代代地传承下来。

祭祀是华夏礼典的一部分，是儒家礼仪中主要部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。祭祀仪式种类，各个宗族祭祀的名目纷繁，日期不一，习惯不同，程序有简有繁，为各家族族规所制约。清明前二三日，合族扫墓，祭始祖，各房祭本房始祖，各家祭祖，冬至日祭于祠堂。古人秋祭曰“尝”，冬祭曰“烝”，清明和冬至，“清明祭先祖引：考宋程氏伊川用法，冬至祭始祖，立春祭先祖，其义备矣。” 这是常规的祭祀，还有特殊的祭祀活动，如，宗祠修缮竣工举行祭祀，族谱编修出版分发时举行祭祀，还要扛着谱箱沿着村干道“游谱”。

有的族谱专门设立祭仪章节（或分卷或条目），称为“祭祀仪注”、“办祭条例”“冬至祭仪”等等，详细规定祭仪程序和供品种类数量，祭具筹备等，祭祖仪式包括祭礼、供品、主祭人，祭品（需要注意的是，所有的祭品都不要杀生，启用素食的祭品，可令祖先得安，各种杀业祭祀都是非常折福的，不仅不利亡者，也不利生人。正确的祭祀品，选用五谷杂粮，各种素食，豆制品的菜肴，不可用肉）分配等内容。

祭祖是宗族的重大活动，由族长或本族任干部有威望的长者主持。迁播各地的支系或分支系派代表参祭，都很讲究礼仪，按长幼次序列队进场。祭祖的前一天，就需布置好祭堂。祭祖的当天早晨，可用素食的糕点，五谷杂粮、糖果馔盒、饭羹茶水等各种祭品整齐置于供桌之上，前来参加祭祖的男姓子孙后代，衣冠整齐、彬彬有礼地前采参祭。祭祀开始之前要在祠堂前响三门铳脚地炮。堂上要摆着吉祥水果。

祭献礼仪由司仪唱起鼓、放鞭炮、奏乐，接着由司仪唱“盥洗”(洗脸洗手)，引祭者导引主祭盥洗毕复位，又根据司仪唱礼“上香”，引祭者再把主祭导引至供案前上香、供茶降神(请出神主，有的地方请法师念经请神和引导祭祀)、献茶、献水果、献宝帛(元宝钱纸—类)。包括上香、读祝文、奉献饭羹、奉茶、献帛、献嘏辞 (福辞)、焚祝文、辞神叩拜等。整个祭祀仪式，都是司仪先唱礼，然后由引祭者导引，主祭再按唱礼内容，完成相关奉祀礼仪。主祭在奉行各项祭拜礼仪时，都要跪下叩首、再叩首、三叩首。参祭的所有人员则在听读祭文的仪式时跪下，至最后“辞神鞠躬拜”也要跟主祭一样三叩首。祭文由法师或有文化的本族长辈（准祭）宣读。有的姓氏祭祖时还要朗读族规家训，教诲子孙。