归命的心很恳切

文丨净宗法师

 “若佛在世，若佛灭后；一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至十日一日，十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生”。

……善导大师

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，对比起来有三点疑问。

一、以“称我名号”释“至心信乐，欲生我国”

愿文“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，释文“称我名号”是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。

信，正是信“称名必生”；如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说“称我名号”，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想：“到底是信什么？要怎样信？怎样愿？”就会很空洞，很缠绕。

比如说有个人没有吃的，快要饿死了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。“称我名号”就好比实实在在直接吃馒头。

善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说：只要称念南无阿弥陀佛名号，上尽一形，下至十声，决定往生极乐世界！用“称我名号”解释“至心信乐，欲生我国”，直彻根本，非常明了、毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无边。

这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。

二、以“下至十声”释“乃至十念”

愿文“十念”，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念；怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把“乃至”解释为“下至”？这里，善导大师依据的是《观经》下品下生：

如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

这段经文有三处说“念佛”：“教令念佛”，“不遑念佛”，“不能念彼佛”。也有三处说“称佛”：“称无量寿佛”，“称南无阿弥陀佛”，“称佛名”。从念佛到称佛，转折在这句：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”

先不能念，后改为称，可见这里的“念”与“称”不一样：念是心念，称是口称；念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫、被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说“不遑念佛”，善导大师解释说“罪人死苦来逼，无由得念佛名”，这个“念”就是心中的念。

善知识发现他心中忆念很困难，就对他说：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不净、不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执著心念了，应该转为口称。

善导大师解释说：“善友知苦失念，转教口称弥陀名号。”“失念”就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。

这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪，毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。

此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续、声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”

这里“十念”的念，不是心念的念，而是口称。“十念”就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文“十念”解释为称名十声。同时，也是根据这段经文，把愿文“乃至”解释为“下至”。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。

如果命不终，那一定会十一声、十二声接着往下念，经文说“令声不绝”，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。

所以善导大师又说“上尽一形，下至十声”，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去“上尽一形”，但意思是有的，因为有“下至”就有“上至”。而“十声”也是为了与愿文“十念”相对，善导大师在别的著作中也说“下至一声”。

因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。

三、略“唯除五逆、诽谤正法”

愿文当中有“唯除五逆、诽谤正法”这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》“逆谤不生”是方便说，实际意思是未造以前的抑止；已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，大师在《法事赞》里就说：

以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉“唯除五逆、诽谤正法”，以显示五逆谤法的人也可以得救。

下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点：

1.同样出自净土法门的正依经典；

2.同样叙说凡夫往生弥陀净土；

3.同样说“至心”等三心；

4.同样说“十念”；

5.同样说“五逆”；

6.下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲、很顺、很合理、很贴切，不勉强、不疏远。

摘自：《善导大师的净土思想》

（因编辑需要，略有改动）