尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好，请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们继续讲第七十一句：

　　【出言要顺人心。】

　　昨天我们学习了安士先生发明解释里面头两段，今天我们继续来看他的解释。「前辈有云，凡燕会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐，或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家室寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使人愧愤」。这一段是教导我们待人处事要注意的地方，原则上来讲就是要慎言。古人有所谓言多必失，说话多很容易就会说错话得罪别人。这里讲前辈的人是这样教导我们的，凡是在宴会交往的时候，或者是在人多的地方，在大庭广众之中，往往人的品类参差不齐，所谓是龙蛇混杂，或者是平素行为有亏欠，或者是有的是相貌丑陋的，这些不可以评说，或者是现在虽然有富贵、有威望，但是他的家室是很寒微，也有的可能是前代祖先是非常昌隆，很显耀，但是子孙都寥落，用这些品类去推广，你就知道在待人处事接物当中会有很多的忌讳，必须说话要检点，千万不可以触犯别人的隐讳，使人感到惭愧、愤恨。有时候我们说话可能无心，听到的人心里在意，无形当中可能就结了怨，都是因为出言不慎。

　　下面说，「若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也」。这里是讲如果见识不能够普遍，这个遍是广，所谓见多识广，一定要忌讳妄谈时事。当我们了解这些时事不甚深广而去妄谈，发表议论，往往会造成错误。古来这个例子很多，像《三国演义》里面就记载著杨修被曹操所杀，原因就是因为杨修是恃才放旷，以为自己懂得多、领悟得多。结果有一次曹操带兵打仗，曹操进军有一点犹豫，可能是因为形势不好，所以曹操就起了退兵的心，但是又不好对三军这样说，正在犹豫不决。别人给他送来饭菜，上面有鸡的翅膀，正好有人进来请问曹操，说我们三军的号令用什么代号比较好?曹操看到鸡肋骨，他就随便说了两个字「鸡肋」。结果杨修听到了，就跟大家讲，我们曹操元帅准备要撤军了。一时军队都风传起来，曹操知道之后非常气愤。这是什么?揭了他的隐私，他心里想的，还没有公布，就给人说出来，心里就很愤怒，於是就以杨修故意紊乱军心这个罪名加给他，把他给杀头。实际上杨修讲得对不对?对的，是讲中了曹操的心事，但是讲话不慎重，这个是妄谈时事冒犯了忌讳，引来杀身之祸。

　　另外还有呼人姓名，直接叫人的姓名这是很不恭敬，譬如说在大庭广众之下谈起某个人，你直接就用他的名字，讲某某某，后面也不加一个什么先生、小姐、女士，直呼其名，这就是不恭敬。刚好如果有人，或者那个人在场或者是他的亲戚朋友在场，听到你这么说，回去告诉他，他可能心里就不愉快。所以恐或犯其父兄亲戚之所讳，这叫犯忌讳，常有意外之祸。下面安士先生举了一个例子。「昔有一友，於广座中，谈及一贵客，其人因言，与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让，因问旁人为谁，旁人曰：此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎!此亦可为轻於出言者之戒矣」。这里讲的这个人是安士先生的一个朋友，闹了一场大笑话。他说他有一次在大庭广众当中跟大家聊天，谈及一个贵客。这个人大概是有身分、有地位，於是这个朋友就想跟他攀上关系。所以就对大家讲，我跟这位贵客交情很深，是世交。没想到不多久这个贵客真的来了，那个人就不认识他，结果还跟这个贵客作揖给他谦让，然后问旁边的人说，这来的客人是谁呀?结果在场的人都认识这位贵客，就跟他讲，说这就是你刚才说的跟你知交，跟你交情最厚的那个人。所以大家都互相微笑，笑话这个朋友，他真的是自取其辱。什么原因?轻於出言，讲话太轻率，太不负责任，打妄语，以为用这种方法来显示自己、炫耀自己，好像认识人多，交结很广，哪知道却被人看破，做为笑柄。所以这个要非常谨慎，戒除这种轻於出言、绮语、妄语的过失，这才能够在社会上受到人的尊敬。古人所谓的「言忠信，行笃敬」，出言要忠信，行为要笃实恭敬，这种人无论走到哪里，都受到社会大众的尊重。

　　下面安士先生引用《左传》里面一个故事，叫做「鲁使对薛」，来给我们说明善於言辞很有利益，可能会帮助化解大的矛盾冲突。这是讲到在春秋时代，有滕侯和薛侯这两个国家的国君他们来朝见鲁国的国君，鲁国的国君是鲁隐公，在爵位上比滕侯和薛侯都要高，古人所谓的公、侯、伯、子、男，鲁隐公是公，滕侯和薛侯是侯，所以次一等。他们都是各有封地，两位诸侯前来拜见鲁隐公，结果他们在争谁大谁小，谁应该先谁应该后。薛侯就说了，我是先受封地的，所以我应该走在先，滕侯就说了，我是成周的卜正官，换句话说，他是周朝的宗族的人，你这个薛国是外姓，外姓不能走在我们内姓的前面，这两个人就争执起来。鲁国国君鲁隐公於是就派了一位大使，叫羽父，来去化解。羽父就到薛侯那里跟他商量。这段话，我想把安士先生的原文，这是《左传》里面的原文，把它念出来，我们来分析别人是如何来善於言辞。

　　这里讲，「滕侯、薛侯，来朝於鲁，二国争长」。就是刚才讲的，滕侯、薛侯两个人争谁先谁后来朝见鲁隐公。「薛侯曰：吾先封」。我先得封地，我应该在先。「滕侯曰：吾周之卜正也」。我是周的卜正官，我应该走在先。薛是庶姓，你是外姓人，「吾不可以后之」，我不能走在你后面。「公使羽父，请於薛侯曰」，羽父就是鲁隐公的特使，他去朝见薛侯，跟他讲，「君与滕君，辱在寡人」。这个是古文，辱在这里是一种谦词，就是我们现在讲的承蒙你怎么样，这里说辱在寡人，就是承蒙你和滕君两位诸侯来看望寡人。这是鲁隐公的谦词，非常的谦虚。下面说，「周人有言曰：山有木，工则度之」。这是周朝，因为春秋的时候都用周礼，它是属於周朝末年，周人，周朝的人民都有话说，山有木，工则度之，山上有良好的木头，那些工匠他就会把它采集来，用工具把这木头来切割来使用，度之就是量度，然后切割做家具。「宾有礼，主则择之。周之宗盟，异姓为后」。这个是讲到周人他们的话，既然山有木，工则度之，宾客有礼，主人也就选择他，这是一种类比。所以周朝的宗盟，按照周朝的规矩，异姓应该走在宗族人的后面。这话是对薛侯讲的，薛侯是异姓，换句话说，暗示他应该走在滕侯的后面。

　　下面又继续说，「寡君若朝於薛，不敢与诸任齿」。寡君就是鲁隐公自称，如果我到你们薛国来向你朝拜，你看很谦虚，本来鲁隐公的地位比薛侯要高，但是他说他来朝拜你，来朝拜，不敢与诸任齿，就是不敢跟你们宗族同姓的人一起排列，换句话说，我肯定会走在后面。这是告诉他，我们是守礼的。「君若辱贶寡人，则愿以滕君为请」。君就是对薛侯讲的，说薛侯你，承蒙你辱贶寡人，这个贶就是赐赠的意思，就是承蒙你赐我面子来拜访我，来看我，这是给我很大的面子，就希望你答应滕君的请求，希望他走在滕侯的后面。结果这话一说，「薛侯许之，乃长滕侯」。薛侯听到之后就答应了，於是就走在滕侯的后面，让滕侯为长。所以你看看，鲁隐公派的这个大使多会讲话，一下把两个人的矛盾给化解了。

　　安士先生在评论当中说到，「薛词固嫌直遂，滕语亦太迫切」。薛侯讲话用词是有点太直，不给人留面子。他是说什么?他说我先得封地，所以我得走在前面。你看非常直，别人一听肯定会起反感。滕侯他也不太会讲话，他讲的也太迫切了，他说我是周朝的宗姓人，宗族的人，我应该走在前面，就争了。虽然是有道理，是符合礼的，但是这也很难让人接受。「唯有羽父之言，谦和宛转，文彩动人」。羽父是鲁隐公派遣的大使，你看他讲出来的话谦和宛转，而且很有文彩，能够感动人。这是会说话，出言能够顺人心。所以「细玩其词，当分作六层看」。玩就是你细细的体味，把《左传》的这段话你细细的去体味，你发现羽父他讲的话可以分作六个层次。安士先生他也是读古书读得很深入，《左传》是左丘明演绎孔子所著的《春秋》，这里面都有大学问。安士先生他把羽父讲的话分做六个层次，这是教我们如何来说话，如何进退应对，这个学问不得不学。

　　我们来看，「首二句，叙明其事」，头两句话就是讲的事。我们倒过来看羽父他说的话，第一句是什么?「君与滕君，辱在寡人」，这是第一句，他是对薛侯讲的，说薛侯您跟滕君承蒙你们来看望寡人，这是讲事，这是头两句。「以下便作宽缓之语」，下面就讲出一些宽缓的、缓和的话，先把人的那种矛盾的气息缓和一下。「将山有木一层，陪起宾有礼一层」。下面就引用了一个类比，他说周人说的，周人有言，「山有木，工则度之」，这是第一层，这是属於第三句。第三句里面有两个部分，先是讲山上有木，所以工匠就会把它采集下来，这是良木，所以去采集它。陪衬什么?宾客如果有礼，主人必定会招待他，换句话说，强调礼的重要。底下我们再看，这属於「得借宾引主之法」，借宾来引主。「不说宾无礼，反说宾有礼」。你看这是对薛侯讲，你是宾客，他说你是有礼，本来他是无礼的，他要争走在前面，这按礼是讲不通的，他应该是走在周朝宗姓人家的后面，但是反而说你有礼，所以主人会招待你。所以这后面才讲到，周之宗盟，异姓为后。这个礼是什么?按照周礼，异姓人是走在后面的。你看慢慢慢慢的才带出主题。而且还说，如果我来朝拜你，我也不敢跟你的同姓的人走在一起，多么谦和。

　　所以安士先生这下面讲到，「犹之子产不言曲钧而曰直钧，何其善於辞命也」。这个也是一个历史上的故事，也是同出於《左传》。子产是郑国的一位大官，春秋时代的，他跟孔子同时，他是郑穆公的孙子。子产他这时候，「不言曲钧，而曰直钧」，这个典故是什么样的?这个典故是讲到在郑国有两个官员，这两个官员其实是属於从兄从弟，做为从兄的叫做公孙黑，从弟叫公孙楚，按辈分讲，公孙黑为长，公孙楚为幼，而且公孙黑是大官，大过公孙楚。结果当时有一位姓徐的家把女儿许配给公孙楚，因为这个女儿长得很美，公孙黑就生了抢夺的心，想要去抢亲。结果抢来抢去没办法，两个人争执不下，就请徐家的女儿自己来选择。这个女儿就选择了公孙楚，还是原来那个未婚夫。结果这么一选择，他们俩就成亲了。公孙黑就气急败坏，这个人是小人，所以他就想要杀死公孙楚来抢夺这个太太。所以他就穿上盔甲，外面罩上一般的服装，拿著兵器，就到了公孙楚家里。结果公孙楚他也早有料到公孙黑会出这一招，没等公孙黑动手，他就先拿长矛来去刺他，结果一下子把他的脚给刺伤了。公孙黑逃回家里，就非常气愤，就召集众大夫来，准备给公孙楚定罪。这时候子产也在其中，子产他也是他们同门宗族的，叫公孙侨，他是一位很负盛名的政治人物。他就说到什么?说「直钧，幼贱有罪，罪在楚也」。他用直钧，就是这里安士先生讲的直钧，这个钧在古代是称为尊上，就是对於尊上的尊称。直钧，直是正直，正直无邪曲，子产称呼公孙黑说你是正直的尊长。你看这讲话极其谦和有礼，本来公孙黑一点不正直，他去跟人家抢亲，人家女儿已经许配给别人，他还要去抢，这本身都已经是无礼、邪曲，他还称他是直钧，不讲曲钧，这个话确实是善於辞命。

　　下面安士先生继续给我们分析，《左传》这段话细细去体会，学怎么说话。「周之宗盟，异姓为后」，这是羽父跟薛侯讲的，属於第四句。按照周礼，异姓要走在后面。这什么?「正是推原欲长滕之故」，这是先把前提讲出来，应该按礼来讲，滕侯是走在前面的。下面又说，「要说君若辱贶寡人，先说寡君若朝於薛，其语谦婉和平，令人闻之自喜」。你看羽父还没有说君若辱贶寡人之前，就是承蒙你来拜访我，这句话还没讲出来，先说什么?如果寡君先来朝拜你薛国，我必定不敢跟你同姓的人走在一起，肯定走在你同姓人的后面。你看其语谦婉和平，谦恭委婉，心平气和，听到了之后人都能够生起欢喜心，这会说话，就接受了你的意见。所以我们讲话最重要的是懂得尊重别人，顺著人心说话。下面又说，「正如秦伯对晋使，不言执其主以归，反说寡人之从君而西」。这也是非常会说话，秦伯对於晋国的使节说，他不讲我请你们的国君过来，而说什么?寡人从君而西，就是我跟著你们的国君走，没有说我带著你走，是我跟著你走，这都是非常会言辞。所以这里讲到，「岂非巧於措词耶?此种皆出言顺人心处，初非谄媚逢迎可比」。所以会讲话倒不是谄媚逢迎，而是什么?让人生欢喜心，能够采纳正确的意见。

　　下面又引用「随宜说法」这个故事，出自於《高僧传》。这里都是我们学习的地方，看怎么样说话。这是讲到南北朝刘宋时代，刘宋，宋文帝叫刘义隆，当时有位高僧叫求那跋摩，他跟罽宾国的国王是兄弟，在刘宋时期他就来到刘宋的首都建业，建业就是现在的南京，文帝就接见了他，向他慰问，也非常恭敬他，向他请法。皇帝就问他，说我常常就想吃素戒杀，但是很难做到，怎么办?这位高僧就对皇帝说，帝王的修行方法跟老百姓不同，老百姓根性低下，难以自觉，听从上面的号令，如果不让他们用戒律来约束自己，怎么能谈得上修行?帝王是以四海为家，天下的百姓都是你的儿子、臣民，你只要说一句好话，天下人民都会高兴，实施一样好的政令，所有的人都会歌颂你，你能够尊重贤人，提拔有才干的人，减免赋税，天下就自然风调雨顺，都有丰收，你在这一方面持斋，功德不就更大了吗?在这个方面来戒杀，不是利益更殊胜了吗?难道一定说要减半天的饭食才叫持斋吗?难道一定是救活一只动物才叫做广济生命吗?结果宋文帝听到这番话拍案称叹，他说俗人不明白这些远大的事理，一般出家人又死在教条里面，哪里像师父您这一番教导，真是使我恍然大悟!结果你看看，这些话实际上在儒家里面早有提到，做为帝王不本身就应该这么做的吗?要对百姓减免赋税、提拔贤能，做这些好事。这个话并不是第一次出自於法师口中，但是法师所说的确实非常顺应文帝的心理，而且说的也是正法，这叫善巧方便。所以度化众生一定要懂得契理契机，契理是你要讲的是正法，不能够邪曲，契机就是你讲得很符合他的根基，他听了就有受用，就能够去依教奉行，这个话才是真正有利益众生的话。如果是契机不契理，那叫魔说;契理不契机，那叫闲言语，没有用的话。

　　下面引《懿行录》里面一个故事，叫「巧为讽谏」。这是讲明朝有一位尚书，叫王友贤，他是山西人，因为曾经花钱买了一个妾回来，被自己的妻子嫉妒，而且常常这个妻子去虐待这个妾。结果这位王友贤出外，这个妻子就把这个妾关起来，关在一座楼里面，不给她送饭，饿得她快要死了。这个妻子的儿子叫做王毓俊，他当时只有几岁，见到母亲这样对待妾，他就对母亲说，说母亲，她如果饿死了，那别人就要讲母亲的不是，不如每天给她一碗粥，让她慢慢的死，这样别人也不会认为母亲你不贤良。你看这儿子多会说话，站在母亲的立场上来说。母亲听了这话也有道理，於是就答应了，就让王毓俊天天送饭。这个孩子偷偷的就把一些饮食藏到一个小袋子里，利用送粥的机会暗中的带给他的庶母，就是这个妾，於是救了这个庶母的命。到了第二年，这个庶母生了一个儿子，王友贤，就是这个尚书，就暗中的把他送到另外一个地方去抚养。等到这位尚书死了以后，这个儿子王毓俊就继续抚养他的弟弟，而且非常的关怀、照顾他。所以这个孩子，你看救了母亲的过失，真的是很会说话，善於进谏。《弟子规》里面讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。真的，我们看到这个孩子真正做到了，说话非常顺父母的心，同时他的做法也并不是违反正理，这些都是我们学习的地方。

　　下面我想再跟大家讲两个故事，这两个故事安士先生这里没有，但是从这些地方我们可以学学该如何说话。第一个是选自於佛经，《发起菩萨殊胜志乐经》，这是出自於《大宝积经》里面的第二十五会，之前我们有学过这里面的一些内容。这里主要是讲佛在世的时候有许多初业菩萨业障深重，根性很暗钝，而且很喜欢愦闹，很喜欢谈说世事，很喜欢睡觉(困)、戏论，还广营众务，种种的贪著，妄失了正念，在菩提道上已经退转了。他们固然有他们的因缘，这是过去因为造了口业，毁谤说法师，所以堕到地狱里面一千八百万年，出来之后还要受残疾的果报，一直遇到佛了，还没能够业障消除。佛给他们预言，要等到末法时代，业障才消完，才能够真正念佛往生净土。当时弥勒菩萨，这是大菩萨，等觉菩萨，见到大众当中有这些业障深重的小菩萨，於是他就起了慈悲心，到他们那个地方去跟他们慰问，以种种柔软的言词给他们说法，让他们欢喜，跟他们讲，说「诸仁者，云何汝等於无上菩提圆满道分而得增长不退转耶」?你看弥勒菩萨说话多么的谦和恭敬，称他们是诸仁者，仁者是仁慈的人，也就是菩萨，诸位菩萨。弥勒菩萨这里是向他们请教，云何汝等，你们这么多菩萨，如何能够在无上菩提圆满道分天天增长进步而不退转?你看这句请问里面又含有赞叹，暗示说你们在菩提道上你们天天都在进步，没有退步，我想向你们学习一下你用什么法，用的是什么样的功夫。你看弥勒菩萨是等觉菩萨，地位比他们高太多了，他是当来下生的佛，可是对这些初业菩萨，业障深重的这些修行人，用这么柔软、这么谦卑恭敬的话来向他们请教。这么一说，当然这些初业菩萨就生欢喜心了，同时也生惭愧心，因为并不是弥勒菩萨所说的那样，在无上菩提没有退转，其实已经退转了。所以他们回答说，「***，我等今於无上菩提圆满道分无复增长唯有退转」。你看他们惭愧心起来了，说我们在无上菩提圆满道分已经退步了。

　　「何以故」?他们自己说，「我心常为疑惑所覆，於无上菩提不能解了」。我的心里总是有很多的疑惑，怀疑佛所说的，怀疑自己，没有信心，对於无上菩提的大法不能解了。「云何我等当作佛耶不作佛耶，於堕落法亦不能了，云何我等当堕落耶不堕落耶」。你看心里面很多的怀疑，怀疑我自己能成佛还是不能够成佛?佛讲的，说人本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，可是我对这句话不能解了，怀疑，对自己所做的，叫堕落法，也不能明了，认为自己是不是会堕落?可能还不至於堕落，这些都是种种的疑惑。确实我们现代末法众生常常会出现的疑惑。所以「以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆」。因为有了疑惑，这个善法就生不起来，善法被疑惑给缠覆住，不能提起勇猛精进，就懈怠了。弥勒菩萨跟他们怎么说?他说「诸仁者，可共往诣如来应供正遍知所，而彼如来，一切知者一切见者，具足成就无障碍智解脱知见，以方便力，善知一切众生所行，当为汝等随其根性种种说法」。你看看多会讲话，弥勒菩萨他自己不回答这些初业菩萨的问题，虽然他是等觉菩萨，这些问题他能不明了吗?他完全可以自己解答的。但是他说你们可以到如来释迦牟尼佛那里，释迦牟尼佛是应供、正遍知，正遍知是无所不知，所以释迦牟尼佛是一切知者一切见者，具足成就无障碍智解脱知见，所以佛是圆满的大觉，什么问题都能解决，你们这些疑惑可以请教我们的世尊，他一定能以方便力，善知一切众生所行，他知道你们的根性，可以为汝等随其根性种种说法。你看劝他们到佛那个地方去请教，然后他们就去了，向佛那里请教。见到佛痛哭流涕，惭愧忏悔。所以佛给他们说法，让他们觉悟，最后还给他们授记，说他们在末法时代可以往生极乐世界。从这里我们看到，这些初业菩萨之所以能得度，多亏有弥勒菩萨，而弥勒菩萨真的是善巧言语，『出言要顺人心』他做到了，让这些业障深重的菩萨听到之后很欢喜，很愿意受教。所以我们学习弘法利生、要向别人介绍佛法，这一招我们要学，要懂得谦和，懂得让别人生欢喜心，但是又不是谄媚巴结，正所谓质直柔和，这才能摄受众生。

　　下面再给大家讲一个故事，这个故事是虚云老和尚的一段典故。我们知道虚云老和尚是民国时代一位高僧大德，禅宗祖师，他活到了一百二十岁，可以说是近代，他跟印光老法师、倓虚老法师三个人齐名，三大高僧。他在有一段时间住过云南鸡足山，在鸡足山那里帮助修复祝圣寺。末学也曾经去参拜过那个寺院，而且寺院后面还有虚老的灵塔，末学也去参拜过。虚老在七十二岁那年在鸡足山祝圣寺讲经，结果那个地方，因为当时已经是清朝被推翻，袁世凯那时候正当政，袁世凯做过八十八天的皇帝，那时候是军阀割据。云南有一个军阀，叫李根源，他是云南新军的头领，曾经到过德国去留过学，是西洋派的，对於中国传统文化不屑一顾。特别他不信佛教，正好在那时候，他在云南的时候，军队抓住了两个不守清规的和尚，所以他就更加的愤恨，於是就决心要把佛教给消灭掉，鸡足山是佛教圣地，他就先在这里下手。带著数千骑兵，架著机关枪还有炸弹就来到鸡足山，一路上都在炸毁佛寺，逮捕出家人，甚至杀害，这真的是灭法、毁佛。虚老正在祝圣寺讲经，结果有人慌忙来报，说：老和尚，不好了，您赶快走吧，军队要来杀你。虚老一问，原来是李根源将军要来毁佛。虚老很镇定，他说我正想要去拜会一下这位大帅。所以就从祝圣寺出来，迎著军队来的方向，前面的先头部队已经到了，那些兵士因为都是本地人，都非常敬仰虚老，所以见到虚老，马上对他说，说虚老您赶快逃命吧，我们大帅要杀你。结果虚老正义凛然，镇定自若，他说我不会逃命的，我正想去见见你们大帅，请你给我引见。於是就来到大帅面前，大帅正在太师椅上坐著，一见到虚老来了，看见虚老白发飘飘，气宇非凡，李根源心里面产生了一点敬服，果然是名不虚传。摆出一副很傲慢无礼的样子：你就是那个虚云吗?虚老说：正是贱号。你看多么谦卑，贱号，贱是卑贱，我就是虚云。李将军就厉声呵斥，说我正要抓你，你还送上门来，你不怕死吗?我问你有几条命?李将军这么一问，虚云很泰然的说，大帅，虚云只有一条命，但是也不是什么不怕死的英雄，只是一个出家人。今天特地冒死来见大帅，实际上是为了保全佛教，向大帅来请命的，请大帅立刻停止拆寺毁佛。李将军一听，冷笑，你真不怕死?拿著手枪对准虚老的太阳穴，威胁他说，我只要手指一勾，你就命丧黄泉了，还逞什么强。

　　结果虚老这个时候就对李将军说，说虚云早已经心存为佛捐躯的这个念头，大帅你就随时开枪好了，若是虚云一死也能够满足大帅的心愿，我也不会爱惜这一个风烛残年的身体，不过希望能够死前让大帅听我讲明白，如果能够大帅从今以后不再毁佛，那虚云甘愿一死。李根源一听，更加的气愤，说：虚云，你量我真不敢杀你吗?你真不怕我?虚老就说，大帅要杀虚云还不容易吗?但是大帅要虚云畏惧那也是不可能的。李根源一听，好!你有种，那你闭上眼睛，我就开枪了。虚老就说，我也不需要闭眼睛，你就动手吧。这个时候李根源一看，这人真不怕死，於是就收回手枪，反倒就问他，说你说得也对，我要你死那还不容易，但是我要叫你死而无怨。你先回答我，你口口声声说我毁佛，佛教到底有什么益处?虚老一看机会来了，正好向这位李将军介绍佛教。他就说，佛陀设立佛教，立下大慈大悲，济世利民，普度众生，脱苦度厄，劝化世人为善去恶，修行修德，自度度人这个教育。佛教首先教人治心，心乃一切烦恼之根本，本得其正，而万物以宁，而天下太平。李根源一听，讲的话有道理，他的颜色也就缓和下来。他又继续问了，他说你这个老和尚倒是修持不错，还挺懂道理。不过我看你们佛门里面大多数和尚都是不做好事，都是导人迷信，又不从事生产，是社会的寄生虫。甚至还有些和尚吃肉、喝酒，违犯清规，那真是不是东西。虚老听了之后就微笑，他说和尚本来它是佛教僧人的通称，当然有圣凡贤愚的不同，不能够用一、二个不肖的劣僧来唾弃全僧。就好像我们如果看到有一、二个秀才没有德行，就骂孔老夫子没有德行，怎么可以这样?又好像大帅您统领这么多兵将，军纪严明，但是如果有这么一、二个官兵他不服军纪，怎么能够说大帅你不是聪明正直的人?你看多会说话。

　　他又说了，对社会的贡献不一定要从事工业、农业的生产，凡是对社会人心治安、伦常秩序有带来帮助的都是属於生产，况且出家人他也有自耕自给，并非一概依赖社会，出家人能够治经治学，教化世人，能够善化风俗，这即是生产。生产的意义不仅是限於庄稼耕织，其实百工诸业，莫不为对於社会有直接或间接的生产，包括士农工商军政医教，这统统都是生产者，怎么能说佛教的僧尼不是对社会有贡献的人?这位李将军听了之后频频点头，说你真的说得挺有道理。我再问你，我们是学科学，科学是反对迷信的，你们这个佛教劝化人讲这些迷信，实际上这是我最瞧不起的。结果虚老又说了，首先我们得说明什么是迷信，所谓迷信，乃是指那些不明真理、不知究竟，而且不辨善恶、不分正邪的盲目附从。譬如说杀人来祭邪神，宰牛羊鸡鸭来拜祭鬼神，用金银来贿赂鬼神，用行淫乱来妖媚鬼神，这些统统都是邪行，这是迷信。但是如果教人忠孝仁爱，倡导信义和平，崇扬礼义，坚修廉耻，发扬大慈悲的佛心，普度众生出於苦厄而极乐平安，教导世人以慈悲为怀，互助相扶，以慈悲仁德教化世界，以六度万行做为精进之本而勤力修持，趋善退恶，反正弃邪，这种是正信正智，哪有迷信?李根源一听，愈听愈来劲。

　　然后虚云又说了，所谓科学，乃是人类智识的积聚与探讨，继往而开来，知往而究未来，从已知求证未知，这种是求证的学问是永不停驻的，务须不断的探讨，那才是真正的科学精神。在当前的阶段科学知识固然比以往古代是大大进步，但是是否就已经无所不知，是否完全了解宇宙的奥秘，李根源说那当然还不能。虚老就说，现代的科学知识，无论是化学、物理、数学、天文学、医学，虽然已经很发达，但都未曾真正接触到宇宙本体的奥秘亿万分之一。今人只是讲科学，尚未深入宇宙深处去研究。西洋的中古时代，仍在黑暗时代就饱受教会的统治，说什么地球是四方的，讲什么天方地圆，又讲什么地球是宇宙的中心，太阳围著地球转，这些都是似是而非的谬论，现在都能够证明是谬论，但是佛在经典里面早在几千年前已经讲明，宇宙是无限的，天外有天，世界外面还有无穷的世界，也早就知道地球是绕太阳而运行的，也早就知道宇宙当中有亿亿万万的星球、星云，这些西洋科学只是到了十八世纪才能够用望远镜观测到，用显微镜观测到细菌、微生物，佛经早在数千年前就已经说出来了，说一滴水中就有无穷的生命存在，那就是细菌。所以佛经早就指出，宇宙大是无限大，小也是无限小。这些观念在《法华经》、《华严经》、《楞严经》、《大般若经》里面都能够找得出来，只要细心去读，就会发现佛经所讲的那真是科学。

　　这一番议论李将军听到之后喜上眉梢，而且愈听愈有味道。他们的谈话很多，都记载下来了，因为时间关系我们不能够全部给大家讲出来，但是我们从这里可以看到虚老是非常善於言辞，不仅有深厚的德行，正义凛然，而且善於说法，你看把这样的愚顽的恶人转变过来，让他生欢喜心，对佛法生起敬慕之心。所以李根源听到最后，就拜倒在虚老的足下，请虚老给他授三皈依，他要做虚老的弟子，而且晚上请虚老不要回寺院，干脆你就在我这，我要好好的宴请虚老。虚老虽然是持过午不食的戒，但是那天为了度化李将军，也开缘。所以开缘是为众生的，这叫开戒，不叫犯戒。所以一直谈到晚上，让李将军真正佩服得五体投地，而且他自己非常的后悔，因为自己无知，毁灭佛教，所以他也很害怕，知道因果报应，将来要堕地狱的。所以就请问虚老，说我自己一时糊涂，已经杀僧毁寺这么多，罪业深重，这怎么办?虚老跟他讲，说大帅，你看称呼他大帅，非常的恭敬，虽然是他的皈依弟子，还是称大帅，说你既然已经明白过来了，现在发心信佛，也足见大帅是善根深厚，觉悟得很快。杀僧毁寺这也是当今一时之风气浪潮，也并不是先生一人之过。你看看，先给他安慰，这不是你一个人的过错，知过而能改，善莫大焉。

　　「先生今后去恶从善，将来极力护法，这样功德莫大矣」!你看劝他改过修善，人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。不是跟他讲说，是呀，你将来一定堕地狱的，这样一讲就让他生起懊恼，他就很难生起改过修善的心。李将军这时候问，我怎么样子能够做到将功赎罪?虚老就跟他讲，说往昔阿育王也曾经杀僧毁寺，大毁佛教，后来幡然悔悟，改为护法，大弘佛教，在四处都建设佛寺、佛塔，遍及全印度跟缅甸，他极力行善，倡导信奉佛教，成为佛门的大护法，这是功德无量，千古传诵。现在先生你因为有无明，没有觉悟，糊涂，所以才杀僧毁佛。幸好所毁的不多，先生你如果也发心将来尽心的护法、助善，那怎么不能赎罪呢?结果李将军听到这个话，感动得痛哭流涕，跪著向虚老忏悔，发愿要尽自己的余生全力护持佛教。后来李将军就派军队护送虚老回寺，回到祝圣寺。

　　因为虚老去了一夜没回来，大家都非常慌乱，以为虚老凶多吉少，没想到第二天一早虚老竟然骑著马由一队军人护送著他回来，而且李将军亲自给他牵马。所以我们从这里可以看到，你看虚老那种善巧说法，度化众生，把那种愚顽恶劣的人都能够转化过来，这也使我们相信人皆有佛性。「人之初，性本善」，他现在变坏了、变恶了，我们没有办法把他扭转，这个责任不在他，在我们自己，我们不懂得善巧说法，不懂得「出言要顺人心」。真正掌握言语的学问，真的是无往而不利。好，我们下面继续来看第七十二句：

　　【见先哲於羹墙。】

　　安士先生注解当中说到，「先哲者，谓往古圣贤」。先哲这里就是指古圣先贤，儒家有孔子、有孟子，佛家有诸佛、菩萨，道家有老子、庄子，这些都属於先哲。『见先哲』的见，「见之云者，谓心慕身行，如或见之也」。这个见不是说真的用眼睛看到，先哲都是古时候的人，所以怎么能够亲见?这里所说的见是讲到心里仰慕，身子效法学做圣贤，这个叫见的意思。下面说，「羹墙二字，勿泥，当与参前倚衡一例看」。「见先哲於羹墙」。这个羹墙它是表法的意思，羹本意就是汤水，墙就是墙壁。羹墙它表示什么?表示日常生活，所谓日用云为。所以不能够拘泥於文字，要看出字里行间的意思，这个要把它当作参前倚衡这个例子来看。参前倚衡这句是出自於《论语》，原话是这么讲的，「子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣」。子张是孔子的弟子，他问什么叫德行?如何去行圣道?孔子就跟他讲，说言忠信、行笃敬，言语要忠实、守信，行为要笃厚、恭敬，这样子的话，虽蛮貊之邦行矣，蛮就是南蛮，貊是北貊，这都是古时候落后的少数民族的地方，叫蛮貊之邦，也就是不通中国文化的，不懂得礼仪的这些地方，如果有人能够言忠信、行笃敬，即使到了这些没有文化的地方，也能够把人感化，也能够可行。反过来，「言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉」?如果言不能够忠实守信，行为不能够笃厚恭敬，你到了州里，州里是指自己的乡里、家乡，也会令人反感，处处行不通。

　　下面说，「立，则见其参於前也;在舆，则见其倚於衡也。夫然后行」。这句话是讲，你站著的时候，就好像把这个言忠信、行笃敬看在就在你面前，你要是坐车的时候，就好像彷佛你就倚靠在车的衡木上。换句话说，常常要有言忠信、行笃敬，这样子才能到处可行。结果「子张书诸绅」，子张听到这个话也很感动，效法要学习，就把这个话写在他的衣带上面。因为孔子说参前倚衡，也就是处处要想到言忠信、行笃敬，所以子张听了之后立即依教奉行，写在衣带上面。这个是表示什么?具体形象的说明，不可忘先哲的教诲，这就是羹墙的意思，这个都是表法，形象化。下面说，「圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地。倘执著形迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣」。所以学习圣贤的道理要懂得随处学习，随处发现，随处实践，要活活泼泼的运用在我们生活处事待人接物当中。如果执著於文字，执著於这些语言里面所说的先哲，而且心里面稍存有意必固我。意必固我也是《论语》当中说的，所谓毋意、毋必、毋固、毋我。君子要绝四毋，就是不能有这四样执著。意就是自己的意思，自己的知见;必就是必定要这么做，我非得要这么做，这是执著;固就是固执;我就是我见。如果有这个意必固我的执著，这样学先哲也学不好。这里引叶公的故事，叶公画龙，叶公好龙，很喜欢画龙，但是他自己不知道有真龙，有一天画龙画得很逼真，把龙真的引来了，来看他，结果叶公看到龙他就很害怕。这是什么?他不是真爱龙。所以叶公好龙这是做为一个笑话来说。

　　这里安士先生举了他一个例子，这个例子很有味道。他说「余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义」。余就是安士先生自己，在过去曾经见过一个人，他拿著《中庸》这本书，《中庸》是四书之一，古人都读，安士先生看到他这么好学，就跟他谈论《中庸》大义。「且告之曰」，就告诉他，「《中庸》本无形相，若执定三十三章者以为真中庸，孔颜之道，尚未梦见」。安士先生确实是有学问，你看他通儒通佛，对於儒的《中庸》的道理悟透了。他说《中庸》本没有形象，如果你把《中庸》里面三十三章这个文字执著为真的中庸，那就大错特错，你根本对於孔颜之道没挨到边，孔是孔子，颜是颜回，这圣贤大道你梦都没梦见。结果那个人听到之后，「其人大怒曰：君是禅学，非吾儒道」。要跟他划清界限，他很气愤，说你讲的是禅学，是佛，不是我们儒。於是，「遂将《中庸》反掷於案上」，把《中庸》这本书就反过来放到案上。「余曰：子诚小人矣」!安士先生说你真是个小人!「其人问故」?他问为什么你这么说?「余曰：仲尼不尝曰：君子中庸，小人反中庸乎」?仲尼就是孔子，孔子不是曾经说过，君子中庸，小人反中庸?这句话也是出自《中庸》第二章。「今子反中庸於桌上矣」，今天你不是把《中庸》反在桌子上了吗?你不是反中庸吗?你不是小人吗?「其人曰：小人反中庸，岂反置手内所执者乎」?这个人就说了，小人反《中庸》怎么能说是把手上的书反过来呢?反《中庸》不是说反手上的书。「余笑曰：然则吾所谓无相之中庸者，固如此也」。所以安士先生笑话他，说我所说的无相的《中庸》也就是这个意思，怎么是说文字的《中庸》?「其人默然有省」，这个人听了之后他好像略略明白了，醒悟过来了，原来真的，先哲的道理哪里只是文字?你看安士先生真的是善於教化，把这么深奥的道理，你看就用手边的、身边这个小事就给他点醒。所以执著於语言、文字，没有真正见先哲，他只见到文字。禅宗里面也有这个话，说指月之指，就是看到月亮，月亮代表自性，代表真如理体，我们见不到月亮，要通过佛经，佛经是语言、文字，就像指月的手指，这个手指指著月亮，告诉他说这是月亮。聪明的人他会顺著你手指的方向看过去，他就看到月亮了。可是执著的人他听了你这句话，说这是月亮，他以为你这个手指就是月亮，他执著於手指就见不到月亮，就好比执著於文字你就见不到文字头里的真实义。所以我们学习圣贤的文化、看圣贤的经典，要懂得悟弦外之音，字里行间这个意思不在文字里，所谓意在言外，不能够读死书。

　　你看《大乘起信论》里面马鸣菩萨就教导我们，要离言说相、离文字相、离心缘相。要舍离这些言说，言说是言语，文字就是我们这些文字，记载圣贤经典的这些文字，不能执著。甚至连心缘相都要离，什么叫心缘相?就是你那种思惟想像推理逻辑，统统叫妄想分别执著，不放下妄想分别执著不可能见性。所以六祖大师说得好，说这些性理非关文字。这是无尽藏比丘尼拿著《涅盘经》去请教六祖惠能大师，六祖惠能大师不识字，但是他是第六代禅宗祖师，他明心见性了。他就告诉无尽藏比丘尼，说我看不懂这文字。这比丘尼就问了，说你看不懂你怎么能够说得出来?这个道理你怎么能明了?六祖就告诉她，这桩事情非关文字，跟文字不相干，换句话说，你只要放下妄想分别执著你就见性。但是我们放不下，放不下要通过学习，明白道理，然后放下。所以虽然是非关文字，但是不能不学文字，不能够不读圣贤书。就好像我们如果不认识这个指月的手指，不通过手指望过去看月亮，那我们自己可能永远看不到月亮，要借助於这指月之指。这指月之指就是佛经，就是圣贤典籍。

　　下面安士先生又举了一例，更有味道。他说「一日有人举『尽信书，不如无书』之说」。「尽信书，不如无书」是孟子说的，就是你如果全信书了，不如没有书。这个书特别是指《书经》(《尚书》)，当然也是泛指。所以读书要懂得所谓博学、审问、慎思、明辨。博学是你读得很深很广，但是光学，而不思、而不问，这样子不能够消化吸收，所以博学之还要审问之。审问是要提出自己的问题，所谓疑情，不能解了的我们要深究，要去探讨，要去深入，审问之。慎思之，慎是谨慎的思惟。还有明辨之，明辨是真正明了了，辨别清楚了，把里面的奥义统统都能够明了，这才是真正读书。如果光是读书里的文字，可能就死在书本里，那不如无书，这个话是这么解释。

　　有一个人就跟他讲起这个话，「余曰：此语却未敢便道孟夫子说得是」。这话里面带著禅机，说这个话，就是「尽信书，不如无书」，孟子说的，我们也不敢就说孟子说得对，你看，因为孟子说「尽信书，不如无书」，那你尽信孟子，不如无孟子，这个是什么意思?换句话说，不能够死在语言文字相当中，孟子不是《孟子》这本书就是孟子，也不是孟子这个人才是孟子，孟子说的是什么?孟子是圣贤之道的代表，你怎么能够说圣贤之道就是《孟子》这本书呢?除了这本书之外还有。真正会学的，日用云为、起心动念、待人处事接物哪里没有孟子，哪里没有孟子之说，哪里没有孟子之道?

　　所以真正明了之后，原来「见先哲於羹墙」，先哲之道处处皆是。禅宗里面也有这个话讲，叫「百草头上祖师意」，祖师就是古圣先贤，禅宗祖师都是明心见性的大德，他们的意思在哪里?百草头上，你看看，花草树木，一花一叶，哪样不是祖师意?随拈一物哪里都是见性，这里讲的道理很深。所以「此友拂然，余微笑」。这个人不明了，安士先生给他微笑，也不说话，让他自己去悟。「其人良久，始恍然曰」，过了很久之后他才恍然大悟说，「君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖」。他悟了，悟了什么?他就说了，说安士先生您可谓善读《孟子》，你真读懂了，我差一点被您给捉弄了。他悟到什么?这个如人饮水，冷暖自知，自己要去悟，别人悟到的境界说给我们听，我们也不甚了解，总要自己去悟。

　　下面说，「尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也」。这些举出的十位古圣先贤，第一个是尧，第二是舜，第三是禹，第四是汤，这些都是圣王，第五是文，周文王，第六是周武王，第七是周公，第八是孔子，第九是颜回，第十是曾子，这些都是古圣先贤，他们人已经不在了，留下这些遗文在，就是他们的书籍还留在世间。「闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反覆沉思，参以先儒议论」。安士先生有空闲的时候他就尝神游千古，曾经经常神游千古，跟古人在一起，网罗百家之言，搜索百家的言论来细细的阅读，反覆的沉思，常常的去思考。这个参就是参究，参以先儒的议论，对於先儒的这些议论常常的去参究。「若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往」。这是善读书，如果古圣先贤的言论跟我心相合，这样子密咏恬吟，就细细的去吟咏、去体会，悠然神往，这个是去体会那种非凡境界。「间有一二欲合而必不可者，则笔之於书，质诸至圣先师，俾存其说於天壤」。有空的时候，如果看到有一、二处跟我们的本心不合的，就是欲合而不可，就是不能自圆其说的这些例子，就把它用笔记录下来。这是什么?所谓质疑，这就是审问、慎思，向至圣先师质疑。使到目的是什么?俾存其说於天壤，目的不是为了把至圣先师的言论给打破，而是让他们的学说真正的含义永存於天地之间。

　　所以学问的态度很重要，不像现在人，所谓质疑，他提出他那一套，把古圣先贤都打在一边，甚至好像古圣先贤都不如他说得高，不是这样。安士先生这里所谓质疑，是澄清一些疑难，不能自圆其说的一些文字，要把它重新的提出来加以说明，使到古圣先贤的真实义能够长存於世间。「故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩」。所以三十年来，安士先生很有心，把这些曾经有疑难、有困惑的这些说法都把它搜集起来，叫《质孔说》。孔是孔子，儒教，就是对於孔子儒教里面所说的这些难以自圆其说的事，把它都赋予说明。他自己很谦虚，说自己拿来娱玩，自己拿来体会的、咀嚼、体味，不是给人炫耀的。「非敢谓如见先哲也」，他自己不敢说见到了先哲。「只期发明圣学，不负先哲之训已耳」。目的只是为了把圣学更加阐明出来，让大家更能够明了，不要被一些语言、文字给误导，这样才不辜负先哲的教训、告诫。「爰摘数条，以公同志」。底下给我们摘录出几条《质孔说》里面的说法，来供大家，同志是同一个志向的，跟大家分享。这同志就是志在圣贤的人、效法先哲的人，跟这些人来分享。

　　好，今天时间到了，我们就先学到这里，有不妥之处，请诸位大德多多批评、指正。谢谢大家。

　　资料恭摘:儒释道多元文化教育网

　　《文昌帝君阴骘文》研习报告　　钟茂森博士主讲　　(第四十七集)　　2008/12/26　　华严讲堂　　档名：52-297-0047

    愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国，南无阿弥陀佛。