二零一二淨土大经科注　　（第二十六集）　　2012/11/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0026

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百八十九页，第二行，从最后一句看起：

「《要解》云：实相之体非寂非照，而复寂而恆照，照而恆寂。照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清淨法身。故知身土不二，皆属强名。寂照同时，非思量境。」看这一段。这是极乐世界四土最高的一层，常寂光土。常寂光，念老简单给我们说明，法身佛所居之土叫常寂光。我们初学的人听到这句话，免不了生起分别执著，以为真有一个形相的法身，真有一个常寂光淨土。真有是没错，但是它没有形相，只有它永远存在，它不是生灭法。惠能大师开悟的时候，第二句话所说的，「何期自性，本不生灭」，它没有生灭。不是说我们证得它就生，我们迷了它就灭，不是的，它跟迷悟不相干，它确实永远常住。它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以我们的六根缘不到。眼耳鼻舌身所缘的是物质现象，第六、第七意识所缘的是精神现象跟自然现象。换句话说，我们的八识对它不起作用，它跟我们的八识不相干。如果我们能够转八识成四智，你就见到，那叫证得。证得，还是看不见，还是摸不著，还是想不到，但是你会承认它存在。为什么？你自己也融入跟它成为一体，它是光，你也是光，身变成光，土也变成光，光光互融。所以大乘经上有一句话说，「十方三世佛，共同一法身」。什么时候共同？现前就共同。在常寂光裡头，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方。换句话说，时间跟空间在常寂光裡头没有，不存在，它是一个圆满的整体。这个整体「大而无外，小而无内」，这两句话是我们中国人说的，能说出这句话决定是法身菩萨，不是法身菩萨说不出来。学佛学的什么？就是了解这个事实真相，这叫诸法真相。了解事实真相，你就是明心见性，一般人常讲的见性成佛，你就成佛了。所以这是无法想像的境界，也没有办法用言语来形容，所用的名词都是勉强建立的，可不能执著，执著就错了。

所以实相之体，说不上寂，也说不上照，但它确实是寂，确实是照。为什么说非寂非照？怕我们著相，著了寂的相，著了照的相，你就错了，你永远不能摆脱迷惑。所以它寂而常照，寂是体。寂是什么？什么也没有，叫做寂。三种现象都不存在，科学裡头说的物质现象、精神现象、自然现象，全不存在，叫寂。这三种现象，在佛法裡面就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的境界相是物质，转相是精神，业相是自然现象。这个东西虽然被科学家发现，但不是证得，虽发现，他得不到受用。如果是证得，证得是用禅定功夫，不要用科学仪器，定中你就见到，那个得受用。科学家不是用禅定，是用精密的科学仪器去观察、去捕捉，找到了。这桩事情，佛在大乘经上有说明，所以也不稀奇。底下这句说得好，照而寂，勉强说一个名词叫常寂光土，不是真的有土。但是寂而照，寂能起照的作用。照，虽然照，它还是寂。这个寂是什么？我们说一句比较容易懂的，寂是不起心、不动念，照是一切通达明瞭，我这样讲大家就好懂了。你没有不明瞭的，清清楚楚、明明瞭瞭，但是没有起心动念，这就叫照而常寂。虽然没有起心动念，一切法完全不迷，通达，不迷惑，这就是寂而常照。这个比较容易懂一点，了解寂是不起心、不动念，照是明瞭，一切明瞭。所以寂而照就强名清淨法身，照而寂就强名（勉强叫它）常寂光土。实际上，土也没有，身也没有。「故知身土不二，皆属强名」，它身土是一体。

只有在寂静的时候，光才通达，《楞严经》上佛说「淨极光通达」，这个光通达就是一切统统明瞭了，不用学。为什么？这是自性本具的智慧，本来就明瞭，而是我们现在迷失了自性。怎么迷的？起心动念迷了，分别是迷上再加迷，执著那就再加一层迷，就迷到家了。六道凡夫就有这三种迷惑，起心动念、分别、执著统统有。四圣法界，淨宗裡面讲的方便有馀土，这裡面的人比我们高明，我们是三种迷惑全具足，他们只有两种，他没有执著。他能对一切法不执著，这就得自在，智慧虽然没开，这是阿罗汉、辟支佛。法身没证得，为什么？不起心、不动念，就证得法身；起心动念，法身就不见了，迷了。所以他们有起心动念，还有分别，没有执著，这是方便土。分别放下了，起心动念也放下，他就明心见性，生实报庄严土。起心动念的习气都断尽，自自然然就回归常寂光，实报土不见了。所以《金刚经》上说这句话非常正确，「凡所有相皆是虚妄」，连实报庄严土也是虚妄。佛没有说实报庄严土例外，没讲这个话，换句话说，它也虚妄的。所以我们放下起心动念那个时候，实报土现前，实报土出现了、出生了；起心动念的习气断尽，它就没有了。实报土有生有灭，没有变化，所以它叫做一真法界。十法界有变化，十法界刹那刹那在变化，无常，这是虚妄的。

十法界裡头，这个经上教给我们一种观想的方法，好，能够把你的烦恼断掉。什么方法？前面我们说过，说了很多次，教我们观弥勒菩萨所说的事实真相，所有现象都是一千六百兆次的生灭在波动。所以经上一句话教我们「不断之无」，它这波动不断，但是它真是无。不断之无，我们看迷了、看错了，以为裡头有有，其实是无。因为每一个画面存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们眼耳鼻舌身意都缘不到。不断之无，不断是相续相，不断是指一千六百兆分之一秒那个不断，它念头不断，每一个画面都是无，都是立刻就没有了。佛在楞严会上告诉我们，「当处出生，随处灭尽」，一出生立刻就灭尽了。它存在的时间多长？记住，是一秒钟的一千六百兆分之一，这是它存在的时间，你怎么能捉得住？所以真的是无。我们现在看这个世间以为有，我们是看电视的萤幕，幻相，你要到放映机上看看就晓得，不是这么回事情。在放映机裡面看到不断之无的真相，银幕上看到不断之无的假相。我们看的是银幕，是假相，真相完全不知道。所以那个不断之无，我们要常常挂在面前，那是说明什么？说明宇宙万法的真相。真相是不断之无，你就不会执著它，你也不会分别它，你才能一切放下，能做到不起心、不动念，为什么？了解这是什么回事，真搞清楚了，你怎么会去认真。用这样的心态去念佛，没有一个不往生，而且往生的品位肯定很高，不是一般品位。为什么？你了解真相。这个了解真相就是经上讲的诸法实相，诸法实相就是真如本性、就是自性。不断之无四个字用得真妙！

故知身土不二，它是一不是二，说身、说土都没有真实义。所以佛自己说，如来说一切经法就好比黄叶止啼。这个比喻很有味道。小孩哭了、闹了，大人捡一片黄叶，秋天树叶落下来黄黄的，捡一片树叶，别哭、别闹，拿去，这个很值钱，去买糖吃。小孩拿到，欢喜，不哭了。目的达到，叫他不哭。这说什么意思？诸佛如来说一切经法，假的，不是真的，哪有法可说？无法可说那个法就是黄叶止啼，众生就像小孩一样，哭，迷惑颠倒，哭著闹著，拿个黄的来骗骗你，你听了，欢喜了，不哭了，这目的达到了。确实如此，所以佛法不能执著。「法尚应捨，何况非法」，这《金刚经》上说的，连佛法都不起心、不动念、不分别、不执著，何况世间这些虚妄的、假的？这个你心才真的定下来了，这个定是自性本定。自性本定的功德就不可思议，为什么？自性的无量智慧起来了、出现了，无量的德能出现了，无量的相好出现了，你障碍全没有了。这就是宗门所讲的明心见性、见性成佛，不需要修很长时间。凡夫成佛，实在讲就在一念，一念觉就成佛，一念迷就堕落成凡夫。我们希望这一念觉，念念觉，觉而不迷。所以寂照同时，身土不二、寂照同时都是假名，非思量境。不能去想，想就错了；不能去说，说就错了，这叫上上乘法。大乘叫向上一著，不能说、不能想，把言说跟思想都放下，就见性了。

「又常寂光三字全显涅槃三德如来祕藏」。涅槃三德，底下接著就说，「常即法身德」，常是显法身。常是什么？「法身常住」，就是它不生不灭，真的不生不灭，所以也叫做涅槃。涅槃是梵语，意思就是不生不灭。「寂」是解脱。解脱，换句话说大家好懂，得大自在就是解脱。我们为什么不能解脱，自在得不到？我们的心不寂。寂就是清淨，你心裡有念头，就不自在；有分别、有执著，你就造业。《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。所以释迦牟尼佛示现给我们看，什么都不要，常寂。释迦牟尼佛要是要，你想想看，他多少弟子，在家弟子有十六大国王，大富长者不知道有多少，他要是要供养，谁不供养？谁不欢喜？不要，一分钱都不要。这示现什么？寂，他得大自在。有钱，心就不定，总会想著这个钱怎么用法，这麻烦，这找麻烦！这害你，它不是成就你。释迦牟尼佛这个人真是了不起，不受你的怨害，你害不了他，他不要。他要的是一钵饭，一钵还不是一家的，你这家拿一口，那一家拿一口，一钵千家饭，不是你一家的。你们家吃剩的，多下来的，给一点点，他就要这一点。日中一食，树下一宿。寂就解脱，解是什么？解除烦恼；脱是什么？脱离生死，脱离轮迴。所以一定要知道，接受人的供养可不是容易事情。人家供养，你是三宝，供养你，希望他得福，你将来没有真正修持，他得不到福，你得要还他。古人讲的话有道理，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这是麻烦事情，你看穿了、看透了，我们就不要了。

但是出家人，人家来供养是种福田，你又不能不接受。这一招我是学印光法师，这李老师教给我的，印光法师所有供养的钱，他摸都不摸，有人替他收，干什么用？专门印书。这老人教我们就做一桩事情，印书好，普度众生。印出来，他拿去卖也好，为什么？人家买，总会看，这书只要有人看，哪个人看，哪个人得度。所以他全用在这上面。拿这分供养建了个印刷厂，在苏州报国寺，叫弘化社。那是印光大师创办，供养他的全部都进入那裡头。第二个，有灾，有水灾、旱灾，这些灾难老和尚知道了，也不能不问，也得表示一下，去救灾。救灾，从印经钱裡面拨出一点点拿去救灾。实实在在讲，印经布施是真正的救灾，没人懂，那是从因上下手。人都能读佛经，都是好人，好人是有福报的人，福人居福地，好人居住的地方不会有灾难。灾难是我们业力感召来的，心，贪瞋痴慢疑；意，怨恨恼怒烦；业，杀盗淫妄酒，搞这些。这些东西，你要天天做的话，哪有不遭灾难的道理？接受佛陀的教诲，就能把这个东西断掉，远离开，就不遭灾难了。所以真正大慈大悲救苦救难是佛菩萨，释迦牟尼佛做了一辈子做给我们看，没人看懂，也没有人解释。

寂这个字是关键的字，常寂光三个字，它在当中，它是关键。所以心，寂就是清淨心，惠能大师开悟，头一句话就说这个，「何期自性，本自清淨」，这就是寂。第二句，「本不生灭」，就是讲的常。后面两句是讲它的德用，「本自具足」是德，「能生万法」是起作用，自性起用。自性起用具足常寂光圆满的意思，它这个作用裡头有常、有寂、有光，这是大乘。所以法身常住，是常；寂，「尘劳永寂」，烦恼真断掉了。我们常常观想，就在我们面前，事事物物，不断之无。你常常想著这个，外境来干扰的时候，一眼看穿，不断之无，你心就定了，不受它干扰。功德之最大的是什么？是做榜样给别人看，要做好样子，不能做坏样子。做坏样子，无边的罪孽；做好样子，无量功德。好样子是什么？把断贪瞋痴慢疑做出来，断怨恨恼怒烦做出来，断杀盗淫妄就自然表现出来，杀盗淫妄那是外在的行为。一个心，一个意，一个行为。心要远离贪瞋痴慢疑，意要远离怨恨恼怒烦，身体自然不造杀盗淫妄，自然不造。这常寂光圆满的意思，尘劳永寂。

下面，「光即般若德，智光遍照」。光是自性本具的智慧，《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以一定要肯定一切众生是平等的。阿弥陀佛做出来给我们看，释迦世尊住世八十年表演，我们看到了，得会看！谚语所谓「会看的看门道，不会看的看热闹」，看热闹不得受用，看门道得受用，问题是会不会。为什么不会，看了一辈子都不会？烦恼习气没断。他的六根有烦恼蒙蔽他，所以他看不到、听不到，不觉悟，依旧是迷在财色名食睡裡头，这就没有法子了。这就是讲了，对这些没法子救的人，最后还有个方法，因果教育。教他看造恶因堕恶道，受三途的苦报、受三途的折磨，他害怕了，他惊醒了，这惊醒都有救。所以三恶道也是诸佛如来救众生的方便法，只有这个方法能叫他觉悟、叫他醒过来，那就用这个方法。然后我们才晓得，一切法都是如来自在方便的德用，全都是用来度众生的，帮助众生回头的。这裡头有善有恶，都叫善巧方便。终极的目标就一个，叫你回头，回头是岸。智光遍照。

「等觉大士破尽四十一品无明」，这裡所说的是无明习气，「更破最后一品生相无明」，要特别著重生相这两个字，生起现象。现象是怎么生的？是最后一品生相无明，这个生相没破，你就看到万象。如果这个破了，整个宇宙现象没有了，你看到是什么现象？一片光明。所以大乘经上称它作大光明藏，那就是无明断尽的境界，一片光明。「法身全显」，光明就是法身，光明就是淨土，法身没有法身的相，淨土没有淨土的相。「圆证三德」，圆证三德没有证得的相，为什么？他没有起心动念。「彻本心源」，常寂光是本性的心源，「究竟清淨，证入常寂光土」。

现代这些科学家，最近我们看到很多科学的著作，有所谓零极限，有所谓回归原点，跟常寂光很接近，有这个味道。但是他有没有真的回归？没有。为什么？他还有起心动念，他还有分别执著，所以它是一种知识、是一种常识，它不是智慧。因为常寂光这三个字他没有，具足这三个字就证得。三个字是一而三、三而一，有一个就有另外两个，有常，一定有寂、有光；有寂，一定有常、有光；有光，一定有寂、有常。一而三、三而一，不是说只有一个，不可能的，一体的三面。这是我们学佛终极的目标。所以往生西方极乐世界是我们修行的中途站，这一站非常重要，这一站阿弥陀佛照顾我们、加持我们，保证我们回归常寂光。其他的法门没有中途站，中途的障碍非常非常多，不小心就上当了。

我们再看下面这段文，都看念老的注解，倒数第三行。「凡夫带业往生同居土」，这是最容易得到的，我们每个人都有分。可是你要记住，你有分，怎么样才有分？把这个世间事丢得乾乾淨淨，你就有分；你在这个世间有丝毫的贪婪，你就没分。在今天这个时代，建道场不是为自己，为自己的你没分。建道场是为了什么？是为佛做的、为正法久住做的，是为度一切众生做的，行，这个没有事情，你能生淨土；为我做的，我来居住、我来受用，没分了。所以道场不要建得很华丽，为什么？增长贪心，你捨不得离开。为什么真正修行人不住庙？这是中国修行人都有这种认知，在庙的旁边建个茅蓬。茅蓬多半什么？自己盖，在山上砍几棵树，搭个架子，砍茅草盖在上面，盖茅蓬。虚云老和尚一生住茅蓬，距离寺庙不远，一、二里路，二个华里就是一公里，所以它不太远。为什么？取东西方便，你要吃饭，要米、要油，这个常住那个地方去拿，一次拿个二、三天的，二、三天去取一次。柴火，山上去捡，烧个小炉子就行。住茅蓬的人，多半一天只吃一餐，他心清淨，他很省事。为什么？为常寂光，跟这个相应。所以一个寺庙，多的时候有一百多个茅蓬，少的也有一、二十个，一、二十个是非常平常的。没有别的，就是要与常寂光相应，决定不能够跟贪瞋痴相应，跟贪瞋痴相应，没有不堕落的。

佛门也有一句谚语说，「地狱门前僧道多」，这是从前，哪些人下地狱？出家的人，佛门的、道教的。为什么？路走错了，都是庄严的宫殿。因为从前寺庙宫殿是皇帝建的，国家建的，富丽堂皇，建筑比照皇宫。所以从前民间的房屋不能盖黄瓦，那是犯法的，但是寺庙、道观可以；不能用红色的牆，这都是皇上的、皇家的，寺院可以用。比照皇宫来做，人贪恋，贪心一起来，就是三恶道去了。现在民主自由开放，没人管这些事情，我看到很多寺庙真的建得富丽堂皇。在台湾造的，台湾的那个钱都是十几亿，二、三十个亿建造的，我看到害怕！这些信徒、善信，把他们的钱拿来埋在地下，它不起作用；这个钱你要拿来弘法利生，干多少事情！钱多了，建电视台，这个弘法效果最大，全世界都能收到。所以利用这些高科技做弘法利生的事业，自己居住的小道场愈小愈好，开销小。

我在台湾有个小道场，佛陀教育基金会，名气很大，全世界佛教界裡面大概都知道，将近三十年了，印送经书。我把它比喻作佛门的后勤补给站，我们不分宗派，哪一个宗派的经典我们都印，我们都供应。南传小乘的《大藏经》，巴利文的《大藏经》，我们印过，印了全部送去。藏文的经典我们也印，只要有委託我们的，我们一定全心全力替他做。我们自己一生修的是淨土宗，对于每个宗派都照顾。决定不发展道场，所以几十年了，我们就那么几间房子，是一栋大楼，我们只佔了四层。大楼面积不大，我们的大讲堂是用一层楼，大概可以坐两百人的样子，就坐满了，你就晓得不是很大。像我们现在这个摄影棚，大概六个，六个大，就这么大的面积。所有一切供养统统做印经，很少数的来做慈善，这是我们学到印光大师的家风，我们做得心安，做得很自在。

「凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生圆断诸惑、圆淨四土，故生同居亦即生上三土，故曰圆生四土。」圆生四土特别是对凡夫说的，也就是特别是对我们说的，我们修这个法门能得到这样殊胜的利益。这种殊胜利益在其他的法门、八万四千法门裡面都得不到，只有这个法门可以得到，因此疑虑就产生。它没有例外的吗？找不到相同的吗？所以怀疑这是真的吗？这可靠吗？这太便宜了，天下哪有这么便宜的事情！所以不敢相信，变成难信之法。可是它真容易修，真容易成功，而且不费很长的时间。真干！自古至今，我们看到许许多多的案例，大概不出三年，真容易！

为什么我们三年没往生？我们就是放不下。放不下起心动念，放不下分别，放不下执著，这是从总的来说。从事上来说，没有把贪瞋痴慢疑放下，没有把七情五欲放下。贪瞋痴三毒，毒中之毒，这佛都说过，我们太大意才疏忽。三毒是贪瞋痴，贪的核心是什么？现在新名词叫原始点，贪的原始点是什么？情执。情执是贪的原始点，傲慢是瞋恚的原始点，怀疑是愚痴的原始点，如果我们能够从这三方面下手，断贪瞋痴就有指望了。断贪，从最难断的地方下手，情执；瞋恚，从最难的地方，傲慢，傲慢每个人都有。实在讲，三毒烦恼是我们与生俱来的，从一念不觉那个时候就有了。怎么知道？你看看八识裡头的第七识，第七识是什么？第七识给它一分析，四大烦恼成就的末那识。头一个就是我见，执著有个我。这个我不是真的，假的，根本没有我，执著有个我。所以佛真有智慧，教人真正学佛从哪裡学起？破身见下手，真正认识这身体不是我，你才能入佛门，入佛门的条件如是。

五种见惑，就是错误的见解、错误的看法，你统统放下，你就入佛门来了，做真佛弟子。在小乘，这是须陀洹；在大乘，初信位的菩萨。菩萨，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，五十一个阶级。最初一个初信，初信跟小乘的初果条件完全相同，就是要破见惑。惑是迷惑，见是你的看法，你全看错了，迷惑颠倒的看法，你要把这个放下，你才能入门，才是佛菩萨承认你，你是佛弟子，你是佛的学生。如果没有做到，受了三坛大戒、九坛大戒也没用处，佛菩萨、护法神不承认你，这个我们要知道。我们自己要以为我受了大戒、受了菩萨戒，我什么？这叫大妄语。

大妄语罪过，拔舌地狱，蕅益大师知道。你看，蕅益大师受了戒之后，赶快去退比丘戒。退戒很容易，在佛菩萨面前说明，「我做不到，我退戒」，戒就退掉。蕅益大师一生持沙弥戒、菩萨戒，他很多著作题名菩萨戒沙弥。因为老师称沙弥，他的学生不敢称沙弥。成时法师也了不起，蕅益大师的传人，蕅益大师的著作全部是他整理出版的，留传给后世。成时自称出家优婆塞，优婆塞是在家居士，他是「我是出家的居士」，不敢称沙弥。这都是什么？知道自己的本分，我在什么地位上，清清楚楚，不敢越轨。他懂得，他明瞭，自己是什么身分清清楚楚，我们自己的身分。民国初年，弘一大师研究戒律的，他老人家自称出家优婆塞，不敢称沙弥。为什么？沙弥十戒、二十四门威仪做不到。

我跟章嘉大师，大师重视戒律，提醒我几十次之多，当时都没有在意。等他老人家圆寂，我认真反省。我在他的火化场搭了个茅蓬，茅蓬是甘珠搭的，很大的帐篷，裡面住十几个人，我也参加在其中。我住了三天，认真反省，我跟大师三年，他教了些什么？我学到些什么？这一反省，印象最深刻的一句话，「戒律很重要」。这句话他跟我讲了几十次，所以印象非常深刻，从来没有留意过、认真反省他为什么说这句话说得那么多。他又告诉我，「佛法重实质，不重形式」。形式上，那种传三皈五戒、三坛大戒，那是形式。形式是宣扬佛教的舞台表演，但是最重要是实质，你是不是真的得戒了，传戒的老师是不是真的把戒体传授给你了。如果只是舞台上做形式、做表演，那就另当别论。实质是什么？我学一条，我把这一条真做到了，你虽然没有经过这个形式，佛菩萨承认你。他教我一条一条的学。

形式也不能不要，没有形式，别人讥嫌你，你没有受过戒，这是讥嫌。其实世间人根本就不懂骨子裡头的道理，世间人不承认，佛菩萨承认。你能够因戒得定、因定开慧，开慧就是大彻大悟、明心见性，你成佛了。我们看惠能大师，他给我们表演的样子，他大彻大悟没有任何仪式，也没受戒，五祖衣钵就传给他了。十五年之后，遇到印宗法师在光孝寺讲经，风动幡动这个故事，是印宗法师讲《涅槃经》。这一发现，惠能大师在下面听经，知道之后，印宗给惠能大师剃度，取得出家身分，同时也受了戒。所以你看，他得到衣钵之后，十五年之后再做这个仪式。但是在没有做这个仪式之前，无尽藏比丘尼得度了，惠明法师得度了，这都在他之前的，都明心见性了，那是实质。所以佛法重实质，不重形式。

我们看看世尊当年在世示现的八相成道，从这个当中就能体会得到，佛法是搞真的，不是搞假的，对假的不重视。终极的目标就是回归常寂光，真正学佛是以这个为目标、以这个为方向。所以法门平等，无有高下，因为任何一个法门都能够达到无上正等正觉。方法就是放下。千经万论，八万四千法门，总的来说，放下，放下就是，什么都要放下。自己成就提升，随缘，教化众生也是随缘，没有丝毫执著。像我们这个环境、这种习气，这读书人，读书人有读书人的习气，喜欢广学多闻，这个毛病很严重。广学多闻，路就很长、很遥远，要很有耐心，要很有很好的把持。最重要的，古人寻求老师，不以戒律为标准，以见解为标准，正知正见。他虽然在戒律上好像没有遵守，很随便，知见是正，这个人就是老师、善知识。如果戒律非常严格，知见有问题，这不是善知识，这不能亲近他。这个道理、这桩事情，要认识得很清楚。

我们的正知正见从哪裡来？从经典，起心动念、言语造作决定不违背经典。经典依靠一部就够了，今天我们所选择的就是这部《无量寿经》。《无量寿经》它所讲的道理清楚，它所说的方法能记住，最高的指导原则就是「发菩提心，一向专念」。菩提心，我们最近二、三十年所说的都用《无量寿经》经题，真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心。要用清淨平等觉对自己，这叫深心，用慈悲心对一切众生。释迦牟尼佛的一生是给我们做出最好的榜样、最好的典型，我们要记住。他的榜样就是教我们怎样远离一切障碍菩提心法，也就是教导我们远离贪瞋痴慢疑，引导我们回归常寂光。常寂光是我们自性本具的三德，法身、解脱、般若，自性本具的。这个东西发显出来得大自在，这真的不是假的，能解决世出世间一切疑难杂症，没有不能解决的，无需要广学多闻，完全用自性的智慧、德相。我们要肯定自己是凡夫，不敢傲慢。不但是凡夫，凡夫裡面下下根，下凡，把自己傲慢、嫉妒这些严重的障碍，把它洗刷乾淨。知道求善知识，没有善知识，我们不能成就。

善知识是谁？善知识是阿弥陀佛，遍法界虚空界第一善知识，最殊胜的善知识，我们求他。他没有妄想，他没有杂念，他没有偏爱，他没有烦恼、没有习气，最能够信得过的。我们对他不能有丝毫疑虑，这是一个最可靠的人，你相信他肯定不错。这部经从头至尾就是介绍他，读经就是亲近阿弥陀佛，就是认识阿弥陀佛，了解极乐世界。念多了，很熟，这是我们要去的地方，自然就去了。去不了，对极乐世界生疏，对这个娑婆世界他很熟，他留恋这个地方，这就去不了。我们必须把它颠倒过来，希望对这个世界陌生，对这个世界我们跟它远离，不看它，不听它的，不接触。每天读经、听经，跟大家在一起分享，跟极乐世界一天比一天接近。确确实实，我们的大殿在哪裡？大殿就是我们的心，大殿裡头只供一尊阿弥陀佛，念兹在兹。常常提醒自己，「少说一句话，多念一声佛」，对这桩事情应当是分秒必争，别的事万缘放下，哪有时间搞六道轮迴事！我们在这个世间时间不多，这个世界不是我们久居之地，我们在这裡不能得无量寿。时时刻刻有我要离开的心，欢欢喜喜的离开，欢欢喜喜的生极乐世界，一定亲近阿弥陀佛。

所以「亲闻佛训」，阿弥陀佛在极乐世界讲经没中断过，一切时、一切处你都能听到佛的法音。而佛所说的就是对你一个人讲的，佛有这个能力，专对你的烦恼习气，谁听就是对谁讲的。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人根性不一样，每个人听到的不一样，叫真有受用。「无退转故」，这个世界有退转，极乐世界没有退转。这个不退转是弥陀本愿功德威神的加持，他帮助我们，让我们能够得到不退转。「寿命无量」，这都是阿弥陀佛加持我们的，阿弥陀佛对我们的恩德，十方一切诸佛刹土没有无量寿这个字样。「故必于此一生」，所以这个法门是当生成就的法门。我们往生，要记住是活著往生去的，不是死了才去往生，不是的。佛来接引的时候，你看到了，你还有呼吸，你还活在这个世间，你看到他来了，看到莲花。佛光注照你，这个光摄受你，让你在这个光中自自然然的离开你这个房子，你坐在莲花上，你自己很清楚。坐在莲花裡面，莲花就合起来，这一合裡面就产生变化。什么变化？相宗裡面所讲的转八识成四智，这是阿弥陀佛帮助你，不是你自己修到的，转八识成四智。所以到极乐世界七宝池裡头，花开了。花开的时候，这个时候你的身是法性身，你的环境是法性土，变了，产生极大的变化。法性身不是染污的，是清淨身，法性身不需要饮食、不需要睡眠，你说你多自在，跟阿弥陀佛一样。

所以你进阿弥陀佛的讲堂，规规矩矩坐在那裡听经，提升自己境界；离开讲堂，你就成佛，你就回到常寂光去了。没有能力回归常寂光，你就没有办法离开讲堂，为什么？你没有毕业。所以进入弥陀的讲堂是学生，出来的时候就毕业了。时间长短，各人不定。为什么？各人根性不相同、缘分不相同，有人很快，有人要很长时间。但是你在这讲堂裡头听佛说法，法喜充满，快乐无比。所以它极乐，它不苦，它极乐。虽然没有离开弥陀的讲堂，但是你有神通，智慧、神通、道力跟阿弥陀佛差不多，所以有能力化身、分身到十方世界去供佛，供佛是修福；去闻法，每一尊佛都在讲经说法，去闻法，闻法是智慧，福慧双修。他没有障碍，本身在阿弥陀佛讲堂没动，分身出去。不但能供佛闻法，也能普度众生，你在十方诸佛刹土遇到跟你有缘的人，你自自然然会帮助他，你会现身说法。现什么身？那个众生想什么身，你就现什么身，想佛身，你就现佛身；想菩萨身，就现菩萨身，像《普门品》所说的三十二应，「随众生心，应所知量」，这才叫真正上求下化。上求下化，上求是在十方诸佛那裡求，下化是普度众生。不生西方极乐世界，上求下化有名无实，不是真的；往生到极乐世界，上求下化是真的，兑现了。

这地方能不去吗？什么时候去？现在去都嫌晚了。现在去，行吗？怎么不行！我们起心动念，阿弥陀佛全知道。为什么佛不现身来接我？我们的心不诚，嘴裡头是说了，我现在就想去，现在真来了，我还不想走，还想多住几年。所以佛晓得，你不是真的，你是假的；什么时候，哪一天，你一念真心，佛就来了。这是我们不能不知道的，我们得真干。这经上都有，有一类慈悲心特别重的人，看到这个世间众生这么苦，想多多帮助他们一点。这看缘分，你有这个缘分，佛加持你，寿命到了，也帮助你寿命延长，众生需要你。在这个状况之下，什么时候往生，自己不要操心，这桩事情交给阿弥陀佛，时间到了，阿弥陀佛自然来了。我们自己现前这个心就跟常寂光相应，没有妄想、没有杂念，常寂光就在当下，常寂光就在面前，我跟佛融成一体，事情照干，佛号照念，清淨本然，自在无碍。决定要知道，往生到极乐世界才真正是「圆断诸惑」，诸惑是一切烦恼，无明、尘沙、见思统统断乾淨。「圆淨四土」，从同居土、方便土、实报土到常寂光，一即是四，四即是一，圆满清淨。「故生同居亦即生上三土」，这叫圆生四土。三土的相有没有？有，有三土的相，没有三土的事。为什么？他融在寂光裡头，寂光裡头能照见三土，所有一切受用全是常寂光，这还得了！

下面这一段，「极乐胜于十方」。我们看一百九十页第三行，「又此土修行难」，为什么？「退缘多故」。这个退缘就是魔障，魔是折磨，障是障碍，通名叫烦恼。烦恼的根源就是自私自利，自私自利的根源就是个我，众生都有个我，我也有个我。现在学了佛，佛告诉我们，我是假的不是真的，虽然说了千遍万遍，我还是没有放下。佛有殊胜方便，我们没用上。最殊胜的方便就是一句佛号，没有人知道，没有人真懂，所以我们还要找一些方法来做补助，其实什么方法都比不上这句佛号。佛法在中国，用《金刚经》做补充教材的人特别多，所以古时候读书人，他不是佛教徒，他能背《金刚经》。《金刚经》不长，五千多个字，因为言简意赅，譬如讲的四相、四见，简单扼要。帮助我们在日常生活当中提醒观照的有几句话，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，跟《万善同归集》讲的「不断之无」一个意思，这都是帮助我们观想的。那我们再想想，这一句佛号跟这些相不相应？完全相应。这一句佛号也是不断之无，这一句佛号也是凡所有相皆是虚妄，这一句佛号也是一切有为法如梦幻泡影，一体，一丝毫差别都没有，只是我们没有透彻了解它。佛经上真的是一即是多，多即是一，一多不二，所以一通一切就通。那我们应当用什么方法？正用，因为我们专修淨土，我们的目标求生极乐，那名号就第一，名号裡头经论上所说的一切统统包括在其中。实在，六根在六尘境界裡头起心动念了，用《金刚经》这些句子观照很管用，能收到效果，我们就远离，就不要了。

所以我常常劝同修不要供养我，供养我是给我添麻烦。什么供养？你老实念佛求生淨土，是真供养我，到极乐世界我一看，你也在那个地方，这真供养。其他全是假的，不但是假的，还起副作用，这副作用都不善、都不好，道理要搞清楚、搞明白。我是经历这些事情经历太多，学佛六十年当中逆境多、顺境少。顺境现在也不要，心定了什么都顺了，一切逆境统统顺了。寂这个字了不起！只要你有这个字的时候，一切逆境都是顺境，对自己没有一样不是帮助自己提升的、帮助自己放下的、帮助自己看破的。

退缘多，「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，这话是真的，一点都不假。学道的人多，修道的人多，成就的人没几个。淨土宗成就的就是得道，但是真正成就的不多。真正成就往生，要自在，不能生病，不需要人助念。最好，根本就不能让人知道，自己跟阿弥陀佛约好什么时候去，预知时至，不告诉任何人。为什么？告诉人，那个人叫魔障，他来障碍你。我来，我来帮助你助念，其实他是来障碍的。要助念，往生之后你再来帮忙，往生之前用不著你们。这就是真正得道，末法今天除淨宗之外，一个都找不到。「极乐成佛易，无退转故」，为什么容易？就是因为不退转。这个地方退转的太多，障缘太多，这不能不知道。

经中《往生正因品》裡头有这么一段话，「诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆当作佛」。这是经文，说得很清楚。诸往生者，就是一切往生到极乐世界的这些人。哪个是真往生的？所以你想想看，助念的时候，人家看你是不是往生了，摸摸你的顶热不热，这障碍！临终他都不饶他，他来找麻烦。我们万万不求这个事情，安安静静的，没人知道，坐著走、站著走，你说多潇洒、多自在。留下这个榜样给人看，那就是无量功德。为什么？增长念佛人的信心，让念佛人看到，这真的，这不是假的。特别是年岁大的人，加功用行，来日无多，分秒必争，真的万缘放下。所以一切往生的人皆得阿惟越致，它没有说哪一品，换句话说，从凡圣同居土下下品，到实报土上上品，全都是阿惟越致。三种不退，位不退、行不退、念不退，具足这三种不退，决定成佛。为什么皆具金色三十二相？这一句我们要看作圆满来解释，不要执著这三十二，三十二是世尊方便说的。古印度很多人都把这三十二相称作贵相，人间富贵，某人长的是贵相，三十二相。实际上，我们这个世间跟极乐世界不能相比，印度人称三十二相就不得了，就好相了。《观无量寿佛经》裡面告诉我们，佛有八万四千相，每一个相又有八万四千好，每一个好能放八万四千光，光中有化佛菩萨在那边大作佛事，佛事就是讲经说法教化众生。这都是我们无法想像的，不可思议的境界，我们一定要知道。所以看到数字就懂得，那是圆满。《弥陀经》上讲七代表圆满，七是四方、上下，加上当中，这个圆满。《华严》用十代表圆满，它用数字，一到十，是个圆满数字。所以表法的意思多。皆具金色三十二相，就是到西方极乐世界相貌是圆满的，没有差别，平等的；身体是圆满的，金刚不坏身。「皆当作佛」，生到极乐世界就告诉你，你决定作佛。

今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此文的功德，回向世界疫情早日解除,国泰民安,风调雨顺,病患消除,吉祥如意。也回向给尽虚空遍法界一切众生，愿他们业障消除，破迷开悟，学佛向善。

愿以此功德。庄严佛净土。

上报四重恩。下济三途苦。

若有见闻者。悉发菩提心。

尽此一报身。同生极乐国。