二零一二淨土大经科注　　（第三十七集）　　2012/11/27　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0037

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第二百二十一页：

前面在这裡讲过四法界，念老的注解注得比较简单，我们有个参考资料，在这裡做个补充。这补充是从《三藏法数》裡头节录下来的，「出华严法界观」。「法界者，一切众生身心之本体」。也就是一切众生的身心从哪裡来的？以什么为体？这个体就称为法界。为什么称为法界？法，轨则的意思，轨是轨道，则是原则。界有性、分两个意思，从体上讲是性的意思，从事上讲是分别的意思。「若约事说」，就事上而论，界是分义，「谓随事分别故」。譬如说是人，你、我、他，这就有分别，各有各的界限。一切万物各有各的界限，摆在我们面前，桌子是桌子的界限，椅子是椅子的界限，一切万物都有它自己的界限，这从事上说的。如果从理上说，界是性的意思，「谓诸法性不能变易故」。法性是一个。性，大乘教裡面讲的全是自性变的，没有一法离开自性，所以性是一个、是一体，界有千差万别。我们一个身，我们把身比作一个体，身有手、有足、有头，都各有各的界限，虽然是各有各的界限，不离一体。殊不知整个宇宙是一体，这个体就是自性，也叫法性。就我们自己来说，我们称为自性；就整个宇宙来讲，这是法性，万法共同一体。

大经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是体，一切诸佛都不离开这个自体，都是这个自体变的。过去佛、现在佛、未来佛，叫三世一切佛。我们有自性、有佛性，将来决定要作佛，所以这一句话裡头有我们在内。三世一切佛，我们是未来佛，肯定作佛，只是时间早晚而已。没有成佛的时候有时间早晚，成佛之后就没有了。为什么？时间没有了，过去、现在、未来没有了；十方没有了，就空间没有了，变成什么？经上常讲，「当下即是」。所以要著重在当下，千变万化都是当下在起心动念。特别是淨宗，淨宗所依靠的这个性体，就是「是心是佛」。佛是什么？佛是心，这个心是真心，实在讲也是妄心，真妄是一不是二，裡头毫无差别。妄心是什么？真心起了妄念，随顺染缘就变成什么？变成六道轮迴，随淨缘就变成四圣法界，都是随缘不一样，体完全相同，一个自性。大经把这个自性比喻作大海，叫性海，是一切万法的本体。在经上讲的，谓诸法性不能变易。「以此性、分」，就是理跟事，「互相交络」，就成了理事无碍的法界。在哪裡？就在现前，无有一法不是，统统都是。「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界，《华严经》独说，把这桩事情讲得很清楚；其他的大乘经都讲到理事无碍，没有讲到事事无碍。

下面比较详细一点，「事法界，谓诸众生色心等法，一一差别，各有分齐」，这分齐就是限量，这叫事法界。这例子举得好，众生色心，色就是物质，我们这个身体是物质跟精神组合起来的，物质裡面有精神，精神裡面有物质。这一桩事情，弥勒菩萨跟世尊对话就讲得很清楚。学佛的人只要是学大乘，这个话对我们非常管用，为什么？能常常作如是观，起心动念、分别执著就很容易放下。放不下就是坚固的执著，为什么执著？不了解事实真相。弥勒菩萨把真相说穿了，遍法界虚空界一切万法都是一千六百兆分之一秒的频率振动产生的幻相，不是真的。物质现象是假的，精神现象也是假的，乃至于包括自然现象都是假的，没有一样是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，就可以放下，不要把它当真。放不下都是把它当真，问题都出在这裡。弥勒菩萨这一句话说破了，真的把事实真相说穿了，我们真的明白了，还有什么放不下的？内是自己的身心要放下，外面是世界，万事万物没有一样是真的，在这个世间就是作梦。《金刚经》末后说得非常好，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦裡的事还要认真吗？醒了就没有了。我们往生极乐世界就是醒了。哪一个人没醒，哪个人在梦中，醒了就离开了。醒的人才真正知道是作梦，没醒的人不知道，把这个梦境当真。

所以色心等法，一一差别，头是头，眼睛是眼睛，耳朵是耳朵，各有各的分齐，有各个的差别现象，不是一样的，同在一个身体上。我们这个世间，住在这个地球上，许多不同的人，不同的族群、不同的文化、不同的语言、不同的生活方式，乃至于花草树木、山河大地，同在一个地球上，你没有离开这个地球。从地球来看，这是个整体，一个整体就不应该分别。迷了，不知道了，把整体忘掉，所以天天打架、天天闹事，时时刻刻有衝突发生，这都错了，这个都是自作孽，自己要受苦。觉悟，不再执著，统统放下了。放下就能够恆顺众生，无论什么境界，顺境、逆境，你都没有受干扰，你得的是自在，你得的是平安，你过的是觉悟的生活。凡是受环境干扰的，你过的是凡夫的生活，是迷惑的生活，你会受干扰。觉跟迷，你看不就在面前吗？不就是自己吗？佛说法真的处处时时都在提醒我们，这个四法界如是，四教、五教也如是，没有一桩事情不在提醒我们。

第二，「理法界」，理是讲体性，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这是理法界，同一个法性，同一个理体。理决定是有，不生不灭，但是这个理很深。怎么样才能见到？要很深禅定功夫你才能见到。实在说，每个人都应当见到，见到就成佛了，见性就成佛了。为什么不能见性？因为有障碍。障碍是自己做的，就是妄想、分别、执著。学佛没有别的，回归自性而已。我们今天在一切法门裡头选择的是念佛法门，念佛能不能见性？当然能见性，「是心是佛，是心作佛」，决定能见性。为什么我们见不了性？因为没真念。这个话要问自己，你是不是真念佛？一天到晚还在胡思乱想。我们一天二十四个小时，分分秒秒，你有多少时间是念阿弥陀佛，有多少时间打妄想？一回头、一反观，马上就发现，我念佛的时间太少，打妄想的时间太多了，这就为什么功夫不得力，为什么要专念。

古时候人修行，古时候的社会人少，很单纯。中国在抗战之前，打仗的时候，全国的人口只有四亿人，四万万同胞。乾隆时代，那个时代在两百年前，再往上再走两百年前，中国人口只有两亿人，愈往上愈少。人少纯朴，没有什么好争的，土地面积很大，大家都不要争，都很乐意相让。人多了，土地面积小，只有这么一点点，所以才争；人少地大，没有人争。澳洲就没有人争地，而且土地很便宜，一亩地几块钱。咱们算中国亩，外国亩一亩等于六个中国亩，很便宜。这就是一定要把理事都搞清楚、都搞明白，做一个明白人，不要做个糊涂人。做个糊涂人就搞六道轮迴，做个明白的人，就非常有可能到极乐世界去亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生。

第三，「理事无碍法界，谓理由事显，事揽理成，理事互融」，这就是理事无碍。理在哪裡？理看不见、摸不到，六根接触不到，但是六根在起作用，我们就晓得那就是理。理完全在事上起作用，从事就能够体会到理。事，事要没有理，这事怎么能建立？所以理事永远是融合在一起，它决定不能分开；一分开，理存在，事不存在，因为理它没有形相。今天科学把整个宇宙万事万物分为三大类：物质、信息、能量，我们一般称为物质现象，信息是精神现象，就是起心动念，能量是自然现象。这三种现象都是依自性为本体，全是自性变现出来的。大乘经上佛讲得很清楚，自性能生能现，这三种现象是所生所现。现象出来了，你见到了，那是什么？明白人见到，迷惑的人见不到。明白的什么？晓得这是怎么回事情。

自性在哪裡？无有一法不是自性，天堂是自性，地狱也是自性，佛菩萨是自性，蚊虫蚂蚁也是自性，花草树木也是自性，山河大地没有一样不是自性，连虚空都是自性。自性能生能现，万物是所生所现。自性真的是不可思议，你说不出来，你摸不到、看不到它，所以古德说，「说似一物即不中」。虽然老和尚讲经说法用黄金做比喻，以金作器，器器皆金，但是真有黄金，黄金看得到，我们自性在哪？自性真有，自性拿不出来。其实自性根本就没有离开我们，一切时、一切处，它没离开，它在。没有它，时跟处都没有，全是它变现出来的，它真是万德万能，不生不灭，永恆不变。从它变现出来的这一切现象，那个现象是刹那生灭，所以现象不是真的。生灭的频率那么高，就在我们眼前生灭，我们看不见；就在眼前生灭，我们听不见，它频率太快了，一千六百兆分之一秒，这么高的频率，所以就在眼前都看不到。在淨土宗称为常寂光，学佛最后的目标就是回归常寂光，我们的大事就圆满了。

常寂光叫妙觉如来，我们的色心等法完全跟常寂光融成一体，都变成常寂光了。他起作用，无量无边，众生有感，他就能应。应就是变现，这个变现，自己没有起心动念，完全是众生，恆顺众生，随喜功德。众生想见佛，你就现佛身；众生想见菩萨，你就现菩萨身。随众生心，应所知量，所以自己根本没有起心动念，没有分别执著。这些人在哪裡？这些人也在我们面前，我们肉眼凡夫不认识。释迦牟尼佛身分暴露，他老早就成佛了，到这个地球上来应化的，为我们现身说法，住世八十年。他的色身是完全觉悟的色身，跟我们迷惑颠倒的色身没两样，但是不相同的，他那个身体裡头没有起心动念、没有分别执著，我们这个身体有起心动念、有分别执著，而且刹那不停，不一样就在此地。我们要能够不起心不动念，跟他就完全一样，那这个身体也是应化身，见到自己的法身，自己法身跟一切众生法身，跟诸佛如来法身，是一法身。所以我说这是大乘的伦理，讲到最究竟、最圆满，整个宇宙跟我同一体，《大方广佛华严》就是说这个事实真相。

理由事显示出来，事由理成就的，没有理就决定没有事，决定没有相。我们要在事相裡头见性，就这么个道理。明心见性一点都不稀奇，为什么他能明心见性，我不能明心见性？现在这个道理搞清楚了，我有分别执著，我有妄想，所以不能见性；我能够把分别执著妄想放下，就见性了。见思烦恼放下是准备见性，还没有见到，但是有条件了，有可能了。再把尘沙烦恼放下，无明破一品就见性了，也就真正做到不起心不动念。六根在六尘境界，你看见了，你听见了，但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，体相用统统见到了。体是自性，相就是万事万物，这万事万物在起作用。起作用，随缘，随淨缘，这成四圣法界，随染缘就是六道轮迴。六道轮迴整个的体相用，跟诸佛刹土裡面体相用是一不是二，但是一个是觉，一个是迷，苦乐不一样。觉那是极乐世界，迷这是六道轮迴，体是一个，没有两样。所以诸佛如来一切尊重，不能轻视一个人，不能轻视一桩事，都是圆满的性德。

末后第四个，第四个只有《华严经》上有，我们《无量寿经》上有，其他大乘经上只讲到理事无碍，没有讲到事事无碍。「谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界」。这才是讲圆满，讲到究竟处了。我们要证入这个境界，往生极乐世界就证得，不是靠我们修行功夫证得的，是靠阿弥陀佛大慈大悲加持而得到的。虽然加持得到的，跟自己得到的没有两样。四法界是圆满的，四法界一即是四，四即是一，相即互容，无尽无尽。

我们接著再往下面看，二百二十一页倒数第四行，「可见莲池大师亦判《阿弥陀经》为圆顿之教，此则中日诸大德之所同也」。我们要找它的根源，为什么大家有这个看法？这最初是善导大师提出来的。唐朝初年，日本、韩国、越南都有留学生在中国学习大乘，学淨土的都是以善导为老师，所以都是善导大师的学生，完全接受老师的看法，证实老师的看法没错。「所异者，或崇之为圆中之圆，或谦之为分属于圆」。这就有人说的，在语气上不一样，有人说《弥陀经》是圆中之圆，莲池大师说《弥陀经》是分圆，不敢讲圆中之圆，就是圆教裡面的一分。这个后面念老把这意思说出来，「此盖机缘之异，而善巧不同」。怎么样不同？「莲池本怀与善导、蕅益暨日本诸大德何尝稍异」。圆满的，没有两样。

莲池大师处的时代不一样，他著作《疏钞》的时候，「正当狂禅风靡之际」。中国佛教裡全是禅宗，藐视淨土。他要把淨土教提起来，所以用《华严经》来解释《弥陀经》，那意思是什么？华严教义跟弥陀教义是一不是二。这桩事情到清朝彭际清居士说出来了，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》；《华严经》是大本《无量寿经》，《弥陀经》是小本《无量寿经》，把这三个讲成一个，彭际清说明白、说清楚了。这乾隆时代，也是清朝最盛的时代，清朝康熙、雍正、乾隆这三朝，一直到嘉庆的初年，将近一百五十年，太平盛世，无论在哪方面讲，不输给唐太宗。唐朝盛世没这么长，清朝盛世真长，什么原因？皇上都学佛，都认真干。唐太宗是赞成、是护法，热心护法，他没有真正学。清朝皇帝们真干，特别是雍正，雍正对儒释道这三家都下过真功夫。所以佛门这些大德不敢轻视雍正皇帝，他懂的不比你少，他有修有证，这很厉害。

所以莲池在当时，「不得不权宜善巧，俯就群机，而作方便之谈。正如沉善登居士之言曰：所谓大权菩萨，曲被当机。应病与药，时节因缘应尔」。历代这些大德弘传经教，不能不受社会风气的影响，所以说，这个说话要小心谨慎，尽可能不要引起别人批评，引起衝突就不好了，还得把意思真正说出来。

「大权示现」，这资料裡头也有一点解释，这是属于佛、菩萨、大圣人。权是什么？权是权巧，就是善巧的意思。应化在人间，应以什么身得度，他就现什么身。这裡头举《法华经玄义》第六卷裡面讲的一段话，「摩耶」，摩耶夫人，释迦牟尼佛的母亲，怀孕，怀释迦牟尼佛；淨饭王，释迦牟尼佛的父亲；「罗睺罗」，释迦牟尼佛的儿子。不但是释迦之母，「千佛之母」。谁是千佛？贤劫，都是这些佛菩萨化身来的。当来下生的第五尊佛是弥勒，弥勒佛示现的时候，他的母亲是谁？还是摩耶夫人，可能名字不叫摩耶；他的父亲就是淨饭王，可能也不叫淨饭王，肯定是国王的身分；他的儿子罗睺罗。这大家连串起来到这来唱戏，来表演的。表演给谁看？给这些芸芸众生看，帮助众生觉悟，舞台表演，不是凡夫。包括声闻这些弟子，像目犍连、舍利弗这些人，一千二百五十五人，全都是大权示现，在这个舞台上，你唱什么角色，他唱什么角色，背后全是诸佛如来大菩萨。台前面看不出来，这个是佛，那是菩萨，那是罗汉，那个是凡夫，都是装模作样的，到后台完全相同。

所以「内祕外现」，内裡面隐藏不让人知道，外面表现的大家看见的，你扮演的什么角色。「示众有三毒」，佛弟子们也有贪瞋痴，实际上都住淨佛土。住淨佛土就是法身大士，这最低的身分，高的身分是从常寂光裡头来的，诸佛如来，从实报土裡面来的是法身大士，这是他们的内祕，在佛法称他们，这是他们的本。现相是他们的迹，迹象上是声闻、是菩萨、是居士、是护法，身分不一样，也示现的有烦恼。为什么要示现有烦恼？让释迦牟尼佛看到制定戒律。戒律不是无缘无故制定的，弟子裡面有杀生的就制不杀生，有偷盗的就制不偷盗，有邪淫的再制作不淫欲，都是真有这些事情才制定这些戒律。这是叫大权示现，他们在表演，让佛制定这些戒律教化一切众生，规范僧团，让僧团走向六和敬。

「诸亲族」，佛的这些族群，他们的亲属，「皆是大权法身上地」，这个上地是什么？上三品。我们这个经本裡面三辈，上辈，上辈就是上上品、上中品、上下品，是这些大菩萨，不是普通菩萨。法身上地应该就是十地以上，十地、等觉这十一个等级的菩萨，他们来应化的。「岂有凡夫能怀那罗延菩萨」，那罗延是金刚不坏身，凡夫哪有这么大的福分，没有。这就是戏台上表演的，每个身分的人都有他一定的资格，不是随便可以参与的。

「至于莲池大师于《疏钞》中，广引淨宗经中事事无碍之文，实寓深意，足证苦心」。这就是《弥陀经疏钞》引用很多淨土经论裡面事事无碍的经文，说明《阿弥陀经》、《无量寿经》确实有《华严经》四种无碍，特别是四法界跟《华严》经教无二无别。大师是什么意思？把《弥陀经》提升到华严境界，让大家就不至于轻视。《华严》是大家最尊崇的，淨宗经论跟华严境界相同，这是莲池大师作《疏钞》的苦心，用这个方法把淨土宗恢复起来。「盖事事无碍法界，唯《华严》一经所专有」，其他经上没有讲到。「故知大师于本经中广作徵引，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也」。这是莲池大师作《疏钞》的苦心，对淨土宗做出最大的贡献。所以淨土宗在明末清初就复兴了，宋、元、明都不行，淨土宗一直往下衰，念佛的人不多。

「兹步大师遗踪」，这个大师是莲池大师，我们现在跟著他后面，「专论本经中事事无碍法界之玄义。华严宗立十玄门示此法界之无碍。名为玄门者，以通此则可入华严圆教之玄海，故曰玄门」。这是贤首国师提出来的。「今依《探玄记》」，《探玄记》就是贤首国师《华严经》注解，他用的本子是《六十华严》，晋朝时候翻译的六十卷，那个时候八十卷还没来，八十卷是唐朝时候的。「所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄」。确确实实的引用本经的经文跟《华严经》对比，《华严经》上有，这个经上也有，确实是有这个意思。「于是则确证本经正属圆教，即是中本《华严》。以证如上之说皆是真实语，非因淨宗行人之妄自尊大」。把《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》相比，能比得上吗？《华严经》上有的，这个经上也说了，找得到证据。

下面这再叙说十玄。十玄第一个，「同时具足相应门。夫《华严》教理以缘起为主。法界一切尽成一大缘起」。贤首国师有一篇《修华严奥旨妄尽还源观》，那是他的论文，像现在的博士论文一样。这篇论文真了不起，文字不多，把这部《华严经》理事、修行都讲透了，这不是真正契入法界，决定说不出来。惠能大师开悟说了二十个字，这二十个字，不是真正开悟的人说不出来。所以五祖忍和尚一听，就说行了，毕业了，衣钵就传给他了。真的不是假的。

法界就是贤首国师讲的自性清淨圆明体，是一切法的本体。一大缘起，这就是起二用，从一体起二用。二用，第一个就是法界，我们现在人讲的宇宙，讲的是依报，我们生活的环境，宇宙出现了。第二个，正报。正报是谁？正报是自己，这个一定要搞清楚，正报不是别人。所有一切人都是我的依报，依报就是我的环境，一切人是我的人事环境，物质环境、自然环境统统是我生活环境，我是主宰。《华严经》跟我们讲这个道理，我们的环境从哪裡来的？我从哪裡来的？都是一个自性清淨圆明体，是从这流出来的。

自性清淨圆明体就叫做法界，也叫做法身，也叫做法性，也叫做真如，也叫做真心，本经裡面讲真实之际，都是说的它。大乘教裡把这桩事情说了几十个名字，为什么佛要这样说法？这是佛陀教学的善巧方便，教学生不要执著名字相，要懂得名字裡头讲的什么意思，那个重要。名字不重要，名字是假的，所以叫不执著名字相，不执著言说相，不执著心缘相。你别去想它，愈想愈错，想是妄想，怎么能想到真相。不想，真相就在面前，一想真相就产生变化。「一切法从心想生」，整个宇宙，你动个念头，它就产生变化。这在底下一段就讲到了。起二用，宇宙、我出现了。出现之后是什么样子？就三种周遍，就出现这个现象。这个现象是自然现象，从自然现象裡面变出来心理现象跟物质现象，这就起了三种周遍。

第一种，「周遍法界」，这个境界不可思议，没人知道。我们心裡才动个念头，这个信息传遍了法界，遍法界虚空界统统收到了，这个人是觉悟的人。不觉悟的人收到没有？收到了，收到它不起作用。好像我们这边有个接收电视，我们家裡有台电视机，电视台的频道有没有传到这裡？有。我们机器打开它不现相，为什么？机器坏了，有故障。没有故障的，你按它按钮，信息就传来了。就是六道凡夫不起作用，他见不到。它传得太快太快了，念头才起就周遍法界，为什么？它没有空间，它没有时间。跟光、跟电都不一样，光跟电有空间、有时间，所以它的速度很慢，太阳光到这裡还要八分多钟，我们念头才起就周遍法界。

所以自己一定要晓得，我们起心动念时候人不知道，人是不知道，人都是糊涂人，他不知道。什么人知道？佛菩萨知道，阿罗汉知道，没有不知道的。太快了，周遍法界，因为整个法界就是一个电网一样，这肉眼看不见的，真的是四通八达，毫无障碍，我们起心动念。我们身体？我们身体状况他们也知道得一清二楚。为什么？身体是细胞，物质，物质也是波动现象。弥勒菩萨告诉我们，统统都是一千六百兆分之一秒在那裡波动，这频率那么高。所以我们身体状况，诸佛菩萨也晓得。我们真正发心做好事，身体不好得佛菩萨加持，为什么？他知道你，你哪裡出了问题，你不必说他全晓得，说了也许说错了，自己不知道，他比我们清楚多了。

所以只要真正发心，发真诚心，跟佛一样，佛是什么心？佛是大慈悲心。大慈大悲用在哪裡？用在帮助一切苦难众生离苦得乐，佛就这么个心，没有自己。套一句毛主席的话，「全心全力为人民服务」，这他说的。佛不是为人民，佛是为遍法界虚空界一切众生服务，范围大多了。毛主席那个观念没有超过中国，只为一个国家全民服务；佛是为遍法界虚空界，一切诸佛刹土裡面的苦难众生，前面我们说过了，特别是六道众生。要发这个心，帮助他真正离苦得乐，要帮助他离究竟苦，得究竟乐。究竟苦是什么？是无明烦恼，所有一切苦难的根源是无明烦恼，从无明才起分别、才起执著，无明是烦恼的根。帮助众生断无明烦恼不是一桩容易事情，你看断见思烦恼才证阿罗汉，断尘沙烦恼这成菩萨，断无明烦恼这才成佛。佛知道什么原因你变成这个样子，用什么方法来帮助你回头。既然晓得，苦是从迷来的，乐是从觉来的，所以佛用的这个方法就是帮助众生破迷开悟。用什么手段？用教学。这个教学三轮施教，三轮是心、身、口。真正教化众生的心，没有这个心不行，这个心是念念不捨，帮助所有的众生。

缘是他能信、能理解、能接受、能依教奉行，这都是缘。所以大经裡常讲，「佛不度无缘众生」，无缘是什么？他不相信、他不接受、他听不懂，这些叫无缘。有缘也不容易教，为什么？他有变化，今天相信了，过几天不相信了。这什么原因？无量劫来，被邪知邪见薰习得太严重了，所以他有怀疑，圣教一碰到疑惑，马上就退转。所以教化众生不容易。佛的恩德大，教化众生不是一生一世，生生世世。佛氏门中，不捨一人，佛有能力分无量无边身，就在你的周围照顾你，你能感受到多少照顾，那是全凭你自己的功德。心愈清淨、愈真诚，你会感到佛菩萨真的在照顾，存报恩心，勇猛精进，不辜负佛菩萨，不会为世间名利动摇了。

孔子对于学习的人，最怕的就是有傲慢，但是傲慢人人都有。哪个人没有傲慢？没有傲慢，你就不会到这个世间来，你到这个世间来就有傲慢。为什么？你的心是阿赖耶，阿赖耶的第七识就是傲慢的根，与生俱来，跟我同时来的，我见、我爱（我爱是贪）、我慢（我慢是瞋）、我痴，你看贪瞋痴。贪瞋痴慢疑是俱生烦恼，谁没有？如来没有。再有一种人，法身菩萨没有，但是有习气，如来是真没有，连习气都没有。如来住哪裡？住常寂光。到等觉菩萨最后一品无明习气断尽了，就回归常寂光。所以在实报土裡头，无明是断了，真断，习气没断。愈往上去，习气愈薄，到等觉菩萨，这才有一分生相无明。记住生相，那一品断了，相就没有，实报土就不见了。常寂光没有相，就是常寂光现前，生相的那个东西没有了。所以我们迷，一念不觉，相就起了。这个傲慢，贪瞋痴慢是从那个地方开始就有了，叫俱生烦恼，不是学来的。

所以我常常提醒同学，贪瞋痴有核心，有它的原点，贪的原点是情执，瞋的原点就是傲慢，痴的原点就是怀疑。我们想放下贪瞋痴，从哪裡下手？从情执、从傲慢、从怀疑，从这下手。你把它的原点找到，真容易放下；你不知道原点，不晓得从哪裡下手，很难！你怎么个断法？自己要常常警觉到，高度的警觉到，这三样东西是贪瞋痴的根，决定要远离，不远离，你决定出不了三界，出不了六道轮迴。这个东西，说实在话，掌握在魔王的手中，因为你有这个根，所以魔王可以诱惑你，威胁利诱。多少修行人被他干扰、破坏而堕落了，甚至于真的有变成无恶不作，变成魔王的眷属，向魔王投降。

「一法成一切法，一切法起一法」。一法是无明业相，这是自然现象，就是一念不觉。成一切法，这就是十法界依正庄严变现出来了。所以十法界依正庄严不是渐生的，它是一时顿现。我们可以细心从作梦当中去体验，因为都有作梦的这个经验。我们都有作梦的经验，你仔细去想，梦中境界不是先有太阳，再有一样一样的来，不是的。就像我们看电视屏幕，一打开，现相统统现前，不是一样一样的来的，没有先后，同时现前的。消失也是的，一念之间全消失，醒过来全没有了。所以它不是所谓进化，进化在这裡讲不通，没有先后次第，没有过去未来。如果我们真正知道，这科学愈来愈进步，我相信十年、二十年一定会搞清楚，是一时顿现。

一时，是哪一时？就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒出现的。现在的科学仪器已经能够捕捉到一千兆分之一秒，佛法这裡讲的，我们算的一千六百兆分之一秒，现在的仪器可以捕捉到一千兆分之一秒，确实不可思议。科学技术的进步很惊人，能够把事实真相找出来。所以它根本没有生灭，它生灭的时间太短了。我们也能得到一个清晰的概念，那就是从旧式的电影，老式的电影是用幻灯片，是用动画这个道理组成的。它们的速度是二十四分之一秒，也就是说，在一秒钟裡头要放映出二十四张幻灯片，每个幻灯片都不一样，这组成了动画，你看到电影有动作了，动画。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界是一秒钟一千六百兆次的波动，就在我们面前，我们毫无觉知。这个不觉就叫做无明，你完全不明瞭。什么时候才明瞭？那就是很深的定功，大乘经裡面常讲，八地以上。八地以上五个阶级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个阶级的人都知道，他们有这个能力，不需要用仪器，眼睛能看到一千六百兆分之一秒的活动，他能看见。心这么清淨，极其快速微小的振动，他看得清清楚楚。看得清楚没有别的，自己能够达到那个频率，频率相同就完全见到了。这是宇宙的真相，十法界一时顿现，就是一法成一切法。

一切法起一法，这个起一法是我们的业报身，业报，一切法起一法。我们到这个世间来投胎，怎么来的？佛给我们讲两种业，第一个是引业，引导你到哪一道投胎。到人道来，过去生中修五戒十善，修得不错，够标准了，佛在经上讲中品。如果是上品生欲界天，中品到人道来，下品就变成修罗、罗刹。我们到这个世间来，业力牵著你来的。生到这个世间，每个人果报不一样，有的人富贵，有的人贫贱，有的人很幸福，有的人受苦受难，千差万别。这是什么？这叫满业，是另外一种业。这种业就是过去生中，修善修恶。如果过去生中，像佛讲的修三种布施，修财布施得财富，无论你做什么事情你都有钱，都赚钱；没有修的，不管你怎么做，你向人家学，人家能赚钱你赚不到钱，那命裡头没有。修法布施的得聪明智慧，修无畏布施的得健康长寿，这是属于满业。

这两种不同的业，我们统统都搞清楚。搞清楚之后，看到人家富贵，我们贫贱，不起羡慕的心，知道什么？他过去修的因，他应该得到；我过去没有修因，那怎么会得到？明白这个道理，补修可以。过去生中没有，我现在就干，我把它补起来，这些是章嘉大师教给我的。老人，我跟章嘉大师的时候，大师六十五岁，我那一年二十六岁，他看人多，一看我这个人贫贱之命，很苦，所以叫我出家，教我学释迦牟尼佛。我小的时候没有别的长处，听话，对于这些有德行、有学问的人，我非常尊重，认真向他学习。所以他教我弥补，修这三种布施，用现在的话说，改造命运。我相信。因为那个时候我看过一个小册子，《了凡四训》，我也相信命运。了凡先生命很平常，云谷禅师教他这套方法，断恶修善，积功累德，他确实把命运改变过来了。连寿命都改变了，他没有求长寿，他寿命五十三岁，他活到七十四岁，延长二十一年。这是真的，不是骗人的。

老师教我学布施，那个时候我真自顾不暇，勉勉强强度过这个贫困的日子，哪有钱布施！章嘉大师问我，一毛钱有没有？我说一毛钱可以。一块钱？一块钱还勉强，还行。所以他就教我，你要常存布施的心，你就从一块、一毛做起。我真听话。所以这一生有钱就布施，不积财，财是愈施愈多。这个世间人不知道这个道理，人家发财，财从哪裡来的？过去生中修的布施多，所以命裡头有财，丢都丢不掉。所以命裡头没有的可以修，命裡头有的是他过去生中修的，种的因，这一生得的果报。我们现在就修，过几年也就能得果报；年轻的时候修，中年、老年就得到了，果报现前了。如果不是老师教我们，我们怎么会知道？这是一切法起一法。

「一时具足，圆满显现，故曰具足相应」。具足相应就是我们在《还源观》上讲的三种周遍，具足相应。第一个信息，无论是身体、是念头，都是周遍法界，你没有办法欺骗任何一个人。第二个周遍，「出生无尽」。每一个念头都会产生变化，不一定在我们现前，可能在他方世界，可能在别的星球上。所以我们的起心动念要纯正，不能有丝毫歪邪，歪邪会造成负面的结果，会害人。害人你并没有看见，但是你要负因果责任，是你的念头造成的。不学大乘，哪知道这些事情？

第三种，「含容空有」。大乘裡面常说，「心包太虚，量周沙界」，这一定要知道，这是什么？是我自己本来的心量。为什么我现在不能容人？哪有这种道理！自性的心量，虚空法界都是它变现的，你说它有多大。每一个人的心量，每一个众生的心量，都是周遍法界。心包太虚，量周沙界，是自性的心量，是一切众生个个人本来具足。迷了变成小心量，两个人都不能相处，他还能度众生吗？所以一切大圆满都是自性裡自然具足的，具足无量智慧、无量才艺、无量德能、无量相好，没有一样不具足，你什么都不缺，只要明心见性。

所以佛的教学方法多，法门无量，八万四千，方向、目的是一个，统统都是帮助你明心见性，见性成佛，所以说法门平等，无有高下。为什么我们看起来有高下？众生根性不等，高下从这裡分的，不是法门有高下，是我们自己根性有高下。法门裡头最圆满、最究竟、最特殊、最容易、最快速，无过于信愿持名，所以它是圆中之圆，顿中之顿，堪称十方三世一切诸佛教化众生的第一法门，这真的。什么人（这没有条件）统统都可以学，只要你具足信、愿、老实念，你看就这三个条件，你就能成就。我们讲千经万论为什么？都为这个法门，讲那么多经论，为的是劝人念佛。那不讲？不讲不行。为什么？别人怀疑，说你大经教都不懂，你搞这个玩意，这么容易的东西。我们几十年大家都走过来才讲这个，这大概是真的，这大概不是假的。你看为这个，搞来搞去还是为这一句佛号。

我们在中国大陆，老一代的都走了，赵朴初老居士，通家，黄念祖老居士，上海郑颂英老居士很出名，我跟他没见过面。还有多少法师，茗山老和尚，讲经法师，听说我讲过《华严经》，对我非常尊重。我到镇江去看他，他在庙门口摆了一个小板凳，坐在那裡等我。我听说他在那裡坐了两个多钟点，我们才到。一听说老和尚在门口坐了两个多钟点，我都吓到了。听说我讲《华严经》，能讲《华严》的没几个人，非常尊重。现在讲《华严》的念阿弥陀佛了，这大家还能不相信吗？过去干那么多年就是为劝大家相信，信愿持名，往生淨土。真的，你能见到阿弥陀佛，到极乐世界去做阿弥陀佛的弟子，我们几十年的辛苦目的达到了，没有这几十年你不会相信。这无论干什么都要搞得很像，都要非常认真干；做得不像，人家看他是假的，这个不行！一定要很认真。

我们再看下面举《华严．妙严品》的经文，「一切法门无尽海，同会一法道场中」。这是同时具足相应门。《大疏》，清凉大师的《疏钞》，《华严经疏钞》裡头有这一句，「如海一滴，具百川味。是为此门之玄义」。一滴海水，你看多少江河的水都流入大海，每一个江河的水味不一样，流到大海都变成一味，这一味是所有江河的味共同聚集在此地，这叫同时具足。「今此经中，具显此同时具足相应之玄门」。如经中《至心精进品》裡头说，「法藏比丘于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹，所摄佛国，超过于彼」，这同时具足。

「经中二十一俱胝佛土表无量佛土」，这是二百一十亿，世间自在王如来为法藏比丘展示的。法藏比丘提出一个要求，他发了大心，真正发大菩提心，怜悯遍法界诸佛国土裡面的六道众生，像我们这个世界一样，迷得太深了，造业很重，受这些苦难，不忍心。他要普度这些众生，帮助他们成就佛道，求世间自在王佛为他开示，要怎样才能够达到这个目的。佛没有教他，只教他出去参学，为他开导就是二十一俱胝佛刹，也有地方写的二百一十亿，让他每一个佛刹裡面去参观、去考察、去学习，取人之长，捨人之短，你的愿望才能够达到。他真干，用了五劫的时间，很长的时间，这些国土统统经历了，总结参观所得到的这些成绩，就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的，不是在家裡发的，是到处去看。第一愿，看到许多国土裡头有三恶道，他第一愿就是我将来建的这个极乐世界裡面没有三恶道。所以他不是在家裡想的，不是预先在那裡计画、策画，他是到处去考察，看到这个不好的我不要，好的我都要。四十八愿是这么来的，是他五劫参学二十一俱胝佛刹得的总结论。

这个四十八愿他完全修成功了，愿愿都兑现了，到极乐世界都能看到。所以极乐世界成为一切诸佛刹土裡面最好的世界，一切刹土裡面的优点，极乐世界全有，一切刹土裡头的缺点，极乐世界完全没有，是这么来的。这是非常符合现代科学的精神，不是佛传授给你的，也不是你自己想到的，是实实在在去看过、去考察、去学习过的，这么得来的。所以这个我们看到了，这可以相信，我们也要向他学习。中国古人所谓「读万卷书，行万里路」，听老师教诲，还得出去考察。《华严经》末后，你看文殊菩萨，最后一个阶段是让学生善财童子出去参学，要有实际上的体验，这个智慧才叫真智慧、真学问；没有经过体验的，靠不住，这也是今天所谓科学精神。所以，对于二百一十亿佛国土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。他全看过，全去调查过。所摄佛国，这就是极乐世界，超过于彼。这二十一俱胝佛刹没有一个能跟极乐世界相比，它是集一切诸佛刹土真善美好之大成。所以我们讲会集，那是会集的。所以这个会集是好事，不是坏事，极乐世界是集大成，集一切诸佛刹土依正庄严美好之大成。

「法藏比丘摄无量佛土为一极乐淨土，是即《华严》中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义。是为十玄之总门，实亦本经之总相」。这个跟《华严》相同不是假的，《华严经》上有，《无量寿经》上也有，说它是中本《华严》一点都不为过，这是把淨土宗大幅度的提升。十玄门，这一门是总义，就是同时具足相应门。在本经是非常明显的看见，法藏比丘能够将二十一俱胝佛土裡面的真善美慧、庄严，总显现在极乐世界，让这些诸佛刹土裡头的依正庄严，一切诸法同时同处，成就了极乐世界。这个是十玄的总门，实实在在也是本经的总相。本经实实在在也同此一大缘起而出现也。不可思议！这一段后头还有很多例子，底下有「泉池功德品」，我们时间到了，这留到底下一堂课我们再学习。

忏悔过去所有的身语意恶，愿以此文的功德，回向末学累生累世的冤亲债主，愿他们离苦得乐，解脱痛苦，念佛向善，早证菩提。世界天灾地病熄灭，疫情早日解除,国泰民安,风调雨顺,病患消除,吉祥如意。也回向给尽虚空遍法界的所有的众生，愿他们业障消除，破迷开悟，学佛向善，往生极乐世界。

愿以此功德。庄严佛净土。

上报四重恩。下济三途苦。

若有见闻者。悉发菩提心。

尽此一报身。同生极乐国。